Bibliografía de François Dagognet

A propósito de FRANÇOIS DAGOGNET
 (Langres, 1924, Avallon, 2015)
 

François Dagognet, filósofo, médico epistemológo francés. Profesor emérito de la Universidad París*

• Presentación de la bio-bibliografía de François Dagognet, de Luis Alfonso Palau Castaño
 

• Por una estética del materiólogo, objetólogo y exólogo, Dagognet, Luis Alfonso Palau Castaño
 

• Ensayo de autojustificación. Dispersión y recentramiento, François Dagognet
 

• Seguir su camino (edición revisada y aumentada). Un itinerario filosófico, François Dagognet & Patrick Vighetti
 

• Bioética I, François Dagognet
 

• Bioética II, François Dagognet

• ¿Cómo plantear bien el problema del aborto?, François Dagognet
 

• La renuncia a las morales clásicas, François Dagognet
 

• Trastornos. La procreación artificial, François Dagognet
 

• Sobre religión, conversación entre François Dagognet y Patrick Vighetti
 

• Lógica y magia de la máquina, François Dagognet
 

* Fotografía de Manuel Braun. En: http://www.manuelbraun.fr/portraits/#/photos/francois-dagognet_ 272.jpg Luis Alfonso Palau Castaño ▪ 200 Universidad de Medellín

• Objeciones y respuestas dadas por Dagognet a sus colegas, François Dagognet


• Incorporar, François Dagognet
 

• La diagonal del sabio, Régis Debray
 

• La imagen, el arte y la sociología, Bruno Péquignot
 






Presentación de la bio-bibliografía de François Dagognet
 

 Por Luis Alfonso Palau Castaño 

Nacido en Langres en 1924, en un hogar modesto, cursó su primaria pero no pudo asistir al liceo. Tuvo como mentor y amigo a Bachelard, y se formó como médico en la Estrasburgo de Canguilhem (pasó la agregación en Filosofía en 1949). Hizo el ciclo completo de estudios en la Escuela de Medicina de Dijon, defendiendo finalmente su tesis en Lyon en 1958. Nombrado doctor en Psiquiatría, recibió el primer premio de la Facultad de Medicina de Grange-Blanche en 1957. Ejerciendo en el centro del Prado (Lyón), fue nombrado médico asesor del tribunal de la misma ciudad para la prisión de Saint-Paul. Sus primeros análisis —que constituyeron su tesis de doctorado en Letras— en el área de la objetología, comenzaron con un objeto especialmente privilegiado: el medicamento.
 

La pastilla, la píldora, el comprimido, la droga, es una molécula que viene del exterior y que imita la sustancia interior para ser aceptada por el cuerpo enfermo. Este objeto singular, esta materia medicans se inspira en el viviente, lo copia y lo engaña, el afuera y el adentro se intercambian gracias a la mínima diferencia que el medicamento comporta con respecto a su modelo biológico, que lo hace su semejante más que su adversario (farmacodinamia). Los dos términos presentes en la terapéutica, el remedio y el organismo que lo recibe, no dejan de modificarse mutuamente. Dagognet falleció el 3 de octubre de 2015 en la localidad francesa de Avallon, al sureste de París.
 

Ejerció la medicina al mismo tiempo que enseñaba Filosofía en el liceo Ampère, y luego en la Universidad Lyón III. El propio Dagognet nos confiesa que experimentó una cierta decepción (o un malestar) por su permanencia en el universo de la enfermedad mental. En la neuropsiquiatría llegó a preferir el lado neurológico, buscando protección en su cientificidad. Se asistía a un enfrentamiento entre la tradición y una más moderna que favorecía los métodos analíticos y el recurso a las sustancias psicotrópicas. Cesaban la coerción, el electrochoque, incluso el internamiento; se emprendía el tratamiento ambulatorio.
 
En muchas de sus obras está presente la interrogación metodológica que le interesa: ¿cómo manejar una cantidad de elementos, de unidades, de obras, de seres como los minerales (cristalografía), los vegetales o los animales, las enfermedades, los productos? Las ciencias experimentales confrontan así el problema mayor de la lógica propiamente dicha: el de la verdadera clasificación.
Se apoya en un procedimiento que cree positivo: el de la economía de medios y de la abreviación. Este consiste en registrar y en condensar los datos más significativos, empobrecerlos en apariencia mientras los enriquece (botánica, zoología, nosología). Ante cantidades respetables, esta operación supone una codificación, instrumentos de memoria y de archivo, una administración que se encargue de todo, de ordenar y gestionar (agronomía, administración).
 

Espíritu acerado en el estudio de la química y de la historia de las técnicas, ha sabido predicar la riqueza creativa de la materia. Preocupado por las superficies y por las materias blandas más que por los sólidos y las sustancias, sus análisis culminan en un elogio del artificio y de los procedimientos de síntesis que crean imágenes y plásticas (imagenología, iconología) en vez de reproducir un pretendido real estable, dado de una vez por todas. Dagognet es un poeta de la demiurgia.
 

A partir de la generalización de los problemas de la sistemática y de la ciencia morfológica, y luego de interesarse por el destino y la evolución de instituciones como el museo, la ciudad, la fábrica..., Dagognet se ha dejado sorprender por el arte actual y sus signos: la neo-materialidad de los soportes (materiología), la fuerza de una plasturgia.
 

Su filosofía es pues de segundo grado, dado que los problemas que le competen suponen un desmonte previo de los campos empíricos que denotan. Se trata de problemáticas intensivas, que lo llevan a preocuparse de las cosas mismas, de las pobres cosas tan abandonadas por los filósofos ególogos dedicados al narcisismo lengüeril. Los objetos materializan los esfuerzos de las técnicas, así como el trabajo de quienes los hacen (museografía); sin embargo los filósofos idealizadores se dan el lujo de considerarlos como inertes e insignificantes, despreciando la sociedad laboriosa y toda nuestra historia.
 

Filósofo amable movido por una curiosidad gozosa, alegre, “materiólogo” de lo nuevo, de lo múltiple. Publicó en 1997 una Filosofía ecológica: detritos, desechos, lo abyecto, uno de sus más bellos textos en el que propone una nueva ontología de lo desgarrado, de lo sucio, de lo grasiento, de lo miserable... para quitarles la infamia con la que se los ha cargado; camino filosófico (estética) por el que acompaña a los artistas plásticos que muestran hoy en sus obras lo que se corrompe, lo precario: papeles usados, envolturas arruinadas, harapos, etc. que inducen a la compasión por lo frágil y lo perecedero. Una nueva moral para nuestro tiempo, en la que Dagognet propone plantear a partir del análisis de las tres instituciones a las que pertenecemos siempre y que nos definen, la familia, el trabajo, la nación, y que muestran que no existe progreso de la moralidad a pesar de que los problemas que se plantean sean siempre diferentes (derecho y biopolítica). Una recopilación de artículos Saber y poder en medicina en los que se la piensa en tanto que historia (conceptualizada), en tanto que potencia curativa (remedios, antibióticos, etc.) y en tanto que moral (respeto de las normas comunitarias y defensa del individuo enfermo). Sobre el mismo tema se había manifestado ya nuestro amigo en una larga entrevista que sostuviera en 1996 con Philippe Petit (Por una filosofía de la enfermedad).

Sus últimos trabajos proponen una exología ilimitada que nos ancla en un afuera que para nada oculta el adentro. Por este camino defiende “el tener” que acompaña al ser (humano), lo marca y ayuda en su constitución. “Ser” y “tener”, lejos de excluirse, se compenetran y se llaman el uno al otro. Un sujeto no se concibe sin algunas pertenencias a las cuales permanece apegado (hasta la Porciúncula de Francisco de Asís, y el Tonel de Diógenes); por lo demás, una parte de la vida social está dedicada por los unos a arrebatarles a los otros lo que los singulariza (el atesoramiento inseparable de un empobrecimiento de los que son privados de su riqueza como de sus bienes –economía política)... La rabia de poseedor (y por tanto de desposeer) define una pulsión objetal que rivaliza, por su violencia, con la sexualidad a la que termina por parasitar. No se puede seguir creyendo ni en la realidad de una existencia enteramente amurallada y cortada de sus semejantes, ni en la de conductas de verdadero aislamiento. O mejor: en esto consiste el mal moral…
 

Casi se nos ha impuesto la idea de que el afuera de una cosa no puede equivaler a la cosa ni informarnos sobre ella, puesto que él no se sitúa en ella sino solamente en su contorno. Se supervaloriza el adentro en detrimento del afuera porque no hemos sido entrenados en la lectura de superficies (traceología), que, sin embargo, se vacían lo más frecuentemente sobre lo de abajo y dependen de él (geodinámica). El aparecer es suficiente para decir el ser que no deja nunca de exhibirse por algún lado; por lo demás, “ocultar es mostrar”, y lo latente está tan presente en lo manifiesto (psicoanálisis) que no hay por qué seguir buscando en lo abisal (geografía, paisajismo).
 

La exología que se propone debería mostrar la inconsistencia y la falsedad de una interiorización absolutizada; incluso el ermitaño, retirado al desierto no se exime de prácticas o de gestos litúrgicos; medita los textos fundamentales de  su Iglesia o de su religión; con miras a su intensificación solamente interioriza la vida exterior…
 

Obras de Dagognet Sciences de la vie et de la culture. París: Hachette, 1953.
 

Filosofía biológica. Paris: PUF, 1954 [Tr. Luis Alfonso Paláu, Universidad Nacional de Colombia, Medellín, Julio de 1991]
 

La Razón y los remedios. París: PUF, 1964 [Tr. Paláu, Márquez & García]

G. Bachelard, su vida y su obra. París: PUF, 1965.
 

Métodos y doctrinas en la obra de Pasteur, París: PUF, 1967 [Tr. Márquez]; reeditado con el título Pasteur sans la légende. París: Les empêcheurs de penser en rond, 1994.

Cuadros y lenguajes de la química, París: Seuil, 1969 [Tr. Paláu, Universidad Nacional de Colombia, Medellín. Octubre de 1992, en proceso]
 

El catálogo de la vida. París: PUF, 1970 [Tr. Paláu, Medellín: traducciones historia de la biología números 14, 15 y 16. Medellín: Universidad Nacional de Colombia, marzo, julio y octubre de 2001]

Dix peintres Langrois. 1973.
 

Sobre las revoluciones verdes, historia y principios de la agronomía, París: Hermann, 1973 [Tr. María Cecilia Gómez, Medellín: traducciones historia de la biología números 1, 2 y 3. Octubre de 1997, febrero y abril de 1998].
 

Escritura e iconografía. París: Vrin, 1973 [Tr. M. C. Gómez, Medellín, 2003].
 

Por una teoría general de las formas. París: Vrin, 1975 [Tr. M. C. Gómez, Medellín, 2002].

Edición crítica de las Leçons de Philosophie Positive de Auguste Comte, París: Hermann, 1975, en compañía de Serres y de Sinaceur.


“Sobre una cierta unidad del pensamiento de Augusto Comte: ¿ciencia y religión inseparables?”, Revue philosophique dedicada a Comte, n.° 4 de octubrediciembre de 1985. Tr. por L. A. Paláu para la revista Sociología 20, Medellín: Universidad Autónoma Latinoamericana, junio de 1997.
 

Una epistemología del espacio concreto, Hacia una neo-geografía. París: Vrin, 1977 [Tr. Ma. C. Gómez, Medellín: traducciones historia de la biología números
22, 23, 24].
 

Memoria para el porvenir, hacia una metodología de la informática, París: Vrin, 1979 [Tr. Paláu, 2006].
 

A propósito de François Dagognet (Langres, 1924, Avallon, 2015)
 

Ciencias Sociales y Educación, Vol. 4, Nº 7 • ISSN 2256-5000 • Enero-Junio de 2015 • 420 p. Medellín, Colombia 205 ▪
 

Caras, superficies, interfaces [Faces, Surfaces, Interfaces], Paris, Vrin, 1982 [Tr. Paláu, 2005].

Mort du paisaje? Philosophie et esthétique du paysage. París: Vallon, 1982.


El Número y el lugar, París: Vrin, 1984 [Tr. Iván Castrillón, completada por Paláu 2012]


El Museo sin fin (seminario bajo la dirección de F. Dagognet), Seylles: Champ Vallon, 1984; [Tr. J. C. Aristizábal. 2006].


Filosofía de la imagen (1984), Segunda edición aumentada, París: Vrin, 1986 [Tr. Paláu, 2006].


Rematerializar, Materias y materialismo. París: Vrin, 1989 [Tr. Paláu, Medellín, última impresión 1999].
 

“El animal según Condillac”, ensayo-prefacio a la edición facsimilar del Tratado de los animales de Condillac, Vrin, 1987 [Tr. Paláu, Medellín, 3.ª reimpr. 2002] Etienne-Jules Marey (1987). París: Hasan.

“El consumo: una cuestión tratada con excesivo apresuramiento”. Revista de Occidente. N.º 162. Madrid: noviembre de 1994.
 

El viviente. París: Bordas, 1988 ver más adelante 2003.
 

El dominio del viviente. París: Hachette, 1988 [Tr. Paláu, Medellín: traducciones historia de la biología números 9, 10, 11 y 12, julio y octubre de 1999, junio y octubre de 2000].
 

El elogio del objeto, para una filosofía de la mercancía, París: Vrin, 1989 [Tr. Paláu, Medellín, última corrección 2002].
 

Corps réfléchis (1990). París: Odile Jacob.
 

Naturaleza, París: Vrin, 1990 [Tr. Paláu, 2006]. Considérations sur l’idée de nature. 2.ª ed., Vrin, 2000.
 

El cerebro ciudadela. Le Plessis-Robinson: Laboratorios Delagrange, 1992 [Tr. Paláu, Medellín: traducciones historia de la biología números 18 y 19, julio de 2002].
 

Por el arte de hoy. Del objeto del arte al arte del objeto. París: Dis Voir, 1992 [Tr. Ma. C. Gómez, Medellín, última impresión 2002].
 

El cuerpo múltiple y uno, París: Les empêcheurs de penser en rond, 1992 [Tr. Paláu, 2007].

Filosofía de la propiedad. El tener (1992). París: PUF. [Tr. Paláu, 2009].


La piel descubierta (1993). Le Plessis-Robinson: Delagrange. [Tr. Paláu, 2009]

 

Réflexions sur la mesure (1993). París: Encre marine.
“Ruta, anti-ruta y meta-ruta” in Les cahiers de Médiologie 2.
 

La invención de nuestro mundo, La industria: ¿por qué y cómo? París: Encre Marine, 1994 [Tr. Paláu, Medellín, última revisión 2002].

Le trouble (1994). Le Plessis-Robinson: Delagrange. El trastorno [Tr. Paláu, 2011]


Michel Paysant, Logique et Poétique (1994). París: Voix Richard Meier et les cahiers des regards.


Le Dr. Itard entre l´énigme et l´échec (Itard, Victor de L´Aveyron) (1994). París: Allia
 

Por una filosofía de la enfermedad. París: Textuel, 1996 [Tr. Paláu, 
Sociología 24, Medellín: Universidad Autónoma Latinoamericana, junio del 2001].

Cheminement (1996). París: Paroles d’Aube. Suivre son chemin: un itinéraire philosophique. 2.ª ed. Entrevista con P. Vighetti. París: la Passe du vent, 2006.


Tr. Paláu cuyos 3 primeros capítulo y su conclusión se publican acá infra, julio de 2015.


Los dioses están en la cocina (1996). Le Plessis-Robinson: Synthélabo [Tr. Paláu, 2006].
 

L´Essor technologique et l´idée de progrès (1997). París: Armand Colin.

Trois philosophie revisitées: Saint-Simon, Proudhon, Fourier Olms, 1997.


Desechos, detritus, lo abyecto; una filosofía ecológica. Institut Synthélabo pour la progrès de la connaissance, 1997 [Tr. Paláu, Medellín: traducciones historia de la biología números 20 y 21].


“Incorporar”. Los Cuadernos de mediología. N.º 6: “¿Por qué mediólogos?”. (Tr. Paláu, 2007).
 

Georges Canguilhem: Filósofo de la vida. Institut Synthélabo pour le progrès de la connaissance, 1997 [Tr. Paláu. Medellín: Traducciones historia de la biología 25 y 26, noviembre de 2003].
 

Una nueva moral: familia, trabajo, nación; Le Plessis-Robinson: Institut Synthélabo pour la connaissance, 1998 [Tr. Paláu, mayo de 2009].
 

Savoir et pouvoir en médicine (1998). Le Plessis-Robinson: Institut Synthélabo pour la connaissance.
 

Le pouvoir médical, la mort (1998). Miguel Benasayag, J. Brunerie-Kauffmann, F. Dagognet.
 

A propósito de François Dagognet (Langres, 1924, Avallon, 2015)
Ciencias Sociales y Educación, Vol. 4, Nº 7 • ISSN 2256-5000 • Enero-Junio de 2015 • 420 p. Medellín, Colombia 207 ▪
 

Les Outils de la réflexion. Epistemologie (1999). Le Plessis-Robinson: Institut Synthélabo.
 

La Muerte vista de otra manera (1999) en colaboración con Tobie Nathan. Le Plessis-Robinson: Institut Synthélabo. [Tr. Paláu, mayo 2009].

Faut-il brûler Regis Debray? (1999). François Dagognet, Robert Dumas, Robert Damien. París: Champ Vallon.
 

Sculptures et philosophies; perspectives philosophiques occidentales sur la sculpture et ... (1999). París: Argument.
 

«Matière», «Mesure», «Nature (Système de la)» en D. Lecourt (dir.), Dictionnaire d’histoire et philosophie des sciences, 4.ª ed., 2006. pp. 721-723, 734-736, 782-785.

¿Cómo salvarse de la servidumbre? Justicia, escuela, religión. París: Institut Synthélabo, 2000. [Tr. Paláu, mayo 2009].
 

Image, philosophie et médecine; Le corps en regards (2000). B. M. Dupont, Pieters, F. Dagognet.
 

Ethnopsy n.º 1: authenticité de la schizophrenie, les mondes contemporains… (2000). Tobie Nathan, François Dagognet, Isabelle Stengers. Les empêchers de penser en rond, Synthélabo.
 

Considération sur l’idée de nature. París: Vrin, 2000. Con la 2.ª ed. aumentada y corregida del texto de G. Canghilhem, «la Cuestión de la ecología».
 

Filosofía de un volteo, París: Encre Marine, 2001 [Tr. Paláu, 2005].
Epistemologie de la transparence; Sur l’embryologie de A. Von Haller (2001).


A. Cherni, F. Dagognet. París: Vrin. L’évolution créatrice d’Henri Bergson; investigations critiques (2001). Yvettes Conry, François Dagognet. París: Harmattan.


100 mots pour commencer à philosopher. París: Les Empêcheurs de penser en rond, 2001. 100 palavras para começar a filosofar. Lisboa: Teorema, 2002. 


Ochenta y tres palabras para comenzar a filosofar [Tr. Paláu. Medellín, septiembre de 2002-septiembre de 2006. Última corrección: junio de 2009]

Los grandes filósofos y su filosofía. Una historia movidita y belicosa. París: Seuil, 2002 [Tr. Paláu, Medellín, septiembre de 2006-marzo de 2010].


Cambio de perspectiva, el adentro y el afuera, París: La table ronde, 2002 [Tr. Paláu, 2006]. 


Cuestiones prohibidas (2002). París: Seuil, 2002 [Tr. Paláu, mayo 2009].

L’échange, premières réflexions (2002). Breal. Cien palabras para comprender el arte contemporáneo, Le Plessis-Robinson: Luis Alfonso Palau Castaño▪ 208 Universidad de Medellín


Institut Synthélabo pour le progrès de la connaissance, 2003 [Tr. Gómez & Paláu, 2003-2009].


En el 2003 Bordas le pide a Dagognet que reimpriman el libro El viviente, y el autor hace algunas correcciones y añade doce páginas de “Medicina y terapia” y publica Pensar el viviente, El hombre, ¿amo de la vida? [Tr. Paláu, junio-julio 2005] La subjetividad, Paris: Les Empêcheurs de penser en rond / Seuil, 2004 [Tr. Paláu, 2006].


ABECEDARIO de dispersión de cierta filosofía. París, 2004. [Tr. Paláu, Medellín, septiembre de 2006-marzo de 2007. Seminario sobre la estética de Dagognet.
 

Instituto de Filosofía. Universidad de Antioquia] Entretiens sur l’enseignement de la philosophie. París: little big man, 2004.

Entrevistas con Jean-Luc Muracciole. Tr. Paláu, Medellín, enero de 2012- enero de 2014
 

Philosophie a l’usage des réfractaires. Initiation aux concepts (2004). París: Seuil. Filosofía para uso de los refractarios. Iniciación a los conceptos [Tr. Paláu, Medellín, agosto de 2009-abril de 2010]
 

Comment faire de la philo (2004) Empêcheurs de penser en rond.
Les métaphores du corps (2004). Christian Salomon, François Dagognet. París: Harmattan.


Cien palabras para comprender los medicamentos. Cómo os curan, París: Seuil, 2005 [Tr. Paláu. Enero de 2008].


Philosophie du transfert. París: Encre Marin / Michalon, 2006.
Una introducción a la metafísica (2006). París: Seuil. [Tr. Paláu, mayo de 2007]. Adieu à la métaphysique idéaliste (2006) Empêcheurs de Penser en rond.


Les noms et les mots, París: Encre marine, 2008. Los nombres y las palabras [trad. Paláu. Medellín, abril de 2011]
 

Pour le moins, París: Encre marine, 2009. Por lo ínfimo. [Tr. Paláu, diciembre del 2011] L’argent. Philosophie déroutante de la monnaie. París: Encre marin, 2011.

Philosophie du travail. (En colaboración con sus colegas Jean-Claude Beaune, Gérard Chazal, Robert Damien, Daniel Parrochia). París: les Belles Lettres, agosto de 2013 (Tr. Paláu, Medellín, 28 de diciembre de 2013 / 2 de febrero de 2014).
 

Videos filosóficos de Dagognet L’art, M-EDITER, 2003
 


https://www.youtube.com/watch?v=6t-3FCTCQKI
La biologie, M-EDITER, 2003.
 

https://www.youtube.com/watch?v=lbhkLuHvH8k
La mort, M-EDITER, 2003 Ne maudissons pas la mort.
 

http://www.youtube.com/watch?v=k8JZa7 _ tbuo
Les déchets, M-EDITER, 2003
L’interpretation, M-EDITER, 2003.
 

https://www.youtube.com/watch?v=v0jpxm9Inwg
Materiologie, M-EDITER, 2004.
 

Épistémologie, M-EDITER, 2004.
http://www.youtube.com/watch?v=MXrtvgvGZ-M
 

Moral et politique, M-EDITER, 2004. http://www.youtube.com/watch?v=UYAF4 _ 6HnSs Le libre savoir de François Dagognet, UTLS, 2003.

http://m-editer.izibookstore.com/produit/1/9782915725025
ABeCeDario-e de Dagognet, 2004 con CD.
 

http://m-editer.izibookstore.com/produit/26/9782915725377/Lart%20contemporain L’image peut-elle tout maîtriser?
http://www.youtube.com/watch?v=u 


MCRjlecuo Y Obras y artículos sobre François Dagognet En 1983, G. Canguilhem presidió un coloquio que él mismo había promovido bajo el título: “Anatomie d´un épistémologue: François Dagognet” en el que participaron C. Debru, G. Escat, F. Guéry, J. Lambert, Y. Michaud y A.-M- Moulin. París: Vrin, 1984. 129 pp.
 

En 1996, en Besançon, Robert Damien invitó a R. Debray, F. Courtes, J. Svagelski, J. Gayon, A. Metraux, J. Lambert, J.-F. Braunstein, Ph. Pignarre, J.-P. Cotten, J.-C. Beaune, R. Dumas, Y. Schwartz, B. Péquignot, M. Le Berre, J. Robelin, L. Ucciani, D. Parrochia y B. Bourgeois a hacer un balance de “Une philosophie à l´oeuvre: François Dagognet, épistémologue, médecin, philosophe”, cuyas ponencias se publicaron en 1998 (Synthélabo, 303 pp.). Tr. Paláu: R. Debray, “la Diagonal del sabio”, pp. 27-32; B. Péquignot, “La imagen, el arte y la sociología”, pp. 197-209; L. Ucciani. “La filosofía del arte como filosofía de la presencia”, pp. 243-256.
 

El 25 y 26 de junio de 2004, en Dijon, se organizó un coloquio conjunto entre el Centro Gaston Bachelard, el Laboratorio de Anatomía de la Facultad de Medicina y la Asociación para el Desarrollo de la Investigación en Morfología… al que asistieron J.-C. Beaune, Marly Bulcão, G. Chazal, N. Cheynel, R. Damien, S. Delorenzi, R. Dumas, M.-J. Durney-Archeray, J. Gayon, C. Godin, P. Le Floch- Prigent, D. Parrochia, Ph. Pignarre, O. Plaisant, P.-Y. Quiviger, D. Raichvarg, C. Salomon, J. Svagelski, P. Trouilloud, J.-J. Wunenburger, y cuyas actas publicaron G. Chazal & Ch. Salomon, François Dagognet, médecin et philosophe. París: Harmattan, 2005.
 

Badou, Gérard (1998). “Las cóleras de Dagognet”. París: Le Nouvel Observateur, # 1736 del 12 al 18 de febrero de 1998, pp. 92-93. traducido por Luis Alfonso Paláu C. in traducciones historia de la biología n.º 12, Medellín: Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, octubre de 2000, pp. 52-54.

Maggiori, Robert (febrero 5 de 1998). “Dagognet, el hombre que hace hablar a los guijarros”. Presentación y entrevista con Dagognet a raíz de la aparición de su Filosofía ecológica, traducidas por Luis Alfonso Paláu C., in traducciones historia de la biología n.º 12, Medellín: Facultad de ciencias humanas y económicas, octubre de 2000, pp. 42-45 y 48-51.
 

Daniel Parrochia (dir). François Dagognet ¿un nuevo enciclopedista? Seyssel: Champ Vallon, 2011. Gérard Chazal. “Los salones de Dagognet: arte, ciencia y filosofía”, pp. 117-130. Tr. Paláu in Revista de Extensión Cultural, n.º 56, Universidad Nacional de Colombia, Medellín, dic. 2012, pp. 39-50.

Mayet, Laurent (1998). “Lo artificial”. Entrevista aparecida en París, en el # 116 de Science et avenir de noviembre de. Traducida por Luis Alfonso Paláu C. in Ibíd., pp. 45-48.


Luis Alfonso Paláu C. “La parte y el todo en la biomedicina contemporánea o del “en-sí” al “para-sí” en las obras de Canguilhem & Dagognet”. CD. de ponencias presentadas en el XIV Foro Nacional de Filosofía, Cali, noviembre de 2003.


Luis Alfonso Paláu C. Lo más profundo es la piel. Libro en torno a la obra de François Dagognet presentado como parte de los requisitos para ser nombrado profesor titular de la Universidad Nacional de Colombia.
 

Luis Alfonso Paláu C. “El arte como celebración, la estética de François Dagognet” en el auditorio de Comfenalco, en el MDE07. Medellín, Abril 30 de 2007.

Luis Alfonso Paláu C. “Anotaciones sobre la noción de naturaleza” llevada a cabo en el coloquio sobre Arquitectura Natural de la Universidad Pontificia Bolivariana, Medellín, agosto 9 de 2006.
 

A propósito de François Dagognet (Langres, 1924, Avallon, 2015)
Ciencias Sociales y Educación, Vol. 4, Nº 7 • ISSN 2256-5000 • Enero-Junio de 2015 • 420 p. Medellín, Colombia 211 ▪
 

Luis Alfonso Paláu C. Conferencias en la Universidad de Brasilia sobre Dagognet como historiador de las ciencias del s. XVIII, y en la Universidad Federal de Río de Janeiro sobre los alcances del pensamiento biomédico de Canguilhem y Dagognet. Nov. de 2004.
 

Luis Alfonso Paláu C. Lección inaugural del seminario Dagognet: Materiología Objetología y Exología. Universidad Católica Popular de Risaralda. Pereira, 23 de febrero de 2007.
 

Luis Alfonso Paláu C. “La cuádruple raíz de la noción de naturaleza. Notas sobre derecho, pedagogía, moral y religión de François Dagognet”, auditorio de la Torre de la memoria de la Biblioteca Pública Piloto en el Aula abierta Alberto Restrepo el día 27 de mayo de 2009.
 

Marly Bulcão. O gozo do conhecimento e da imaginação. Río de Janeiro:  Mauad X, 2010. L. A. Paláu escribió la cuarta tapa
Daniel Parrochia (dir). François Dagognet, un nouvel encyclopédiste? Un encuentro en Langres, tierra natal de Dagognet y de Diderot, en la que presentaron ponencias Jean-Claude Beaune, Gerard Chazal, Robert Damian, Robert Dumas, Christian Godin, Pascal Maire, Daniel Parrochia, Philippe Petit, y el propio F.


Dagognet. París: Champ Vallon, 2011. Carlos Fernando Alvarado Duque. La máquina y la fábrica: el invento de una nueva naturaleza. Prolegómeno al pensamiento de Francois 


Dagognet. http://es.scribd. com/doc/94058506/La-maquina-y-la-fabrica-Prolegomeno-al-pensamiento-de-Francois-Dagognet#scribd
 

Philippe Garnier (enTr.). «François Dagognet: en la escuela de la materia». Tr. Paláu. http://colombiakritica.blogspot.com/2013/09/francois-dagognet-en--la-escuela-de-la.html
 

Existe un video, desafortunadamente no difundido, realizado en 1999 por Cyrille Harpet, que se entrevista con el autor sobre su recorrido y sobre su obra.
 

Dominique Bernard Faivre. François Dagognet ou l’apologie de l’art contemporain. París: L’Harmattan, 2014.

 Fuente:
A propósito de François Dagognet (Langres, 1924, Avallon, 2015) Ciencias Sociales y Educación, Vol. 4, Nº 7 • ISSN 2256-5000 • Enero-Junio de 2015 • 420 p. Medellín, Colombia 209

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Michel Serres. La revancha de Abel

Mis en ligne le 28/04/2016

Cuando Caín mata a su hermano, es el agricultor el que suplanta al cazador-recolector e inaugura una lucha sin cuartel ni fin. Entonces ¿será Caín el malo de la historia? No es tan simple, contesta Michel Serres, que vuelve a leer el mito como pensador nómada. 

El mito de Caín y Abel ¿coloca según Ud. a la lucha nómada/sedentario en el corazón de la humanidad?

Michel Serres: Al comienzo la historia es simple; Abel el pastor le ofrece a Jehová corderos; su hermano Caín, el cultivador, frutos y legumbres salidas de su trabajo de la tierra. Jehová acepta las ofrendas del primero pero no las del segundo, que comienza a celar esta preferencia. Sin embargo, olvidemos a Dios y hablemos de historia: Caín nació en el neolítico con la agricultura; Abel, como buen pastor que era, siguió siendo cazador-recolector, errante en la medida de sus necesidades de subsistencia. Abel es el hombre antiguo, nacido en el Paleolítico superior. Abel y Caín interpretan en efecto el conflicto antropológico entre el cazador-recolector y el agricultor, el nómada y el sedentario.
 

¿Se trata de un conflicto donde forzosamente el uno debe matar al otro?

M. S.: … Y el otro vengarse del uno, que querrá matarlo de nuevo, etc. El asesinato muestra hasta qué punto es difícil de encontrar el equilibrio. Abel busca la hierba tierna para sus animales, los frutos maduros y la presa para alimentarse. Sus rebaños atraviesan el sembrado que Caín había preparado con el sudor de su frente, forzado a vivir sedentario para sembrar y cosechar. El primero que “habiendo cercado un terreno, corrió a decir: Esto es mío” fue, no solamente el fundador de la sociedad civil (como lo escribe Rousseau) sino también de la agricultura. Empujado a ese gesto por las necesidades del cultivo, desata la guerra. Fue pues Caín el que encerró su pedazo y lo defiende, con dientes y uñas, de cualquier incursión. Pero Abel, como Remo, desafiando más tarde a Rómulo, salta el límite y encuentra la muerte en el fondo del surco. La querella es ineluctable… y sin fin.

¿Por qué sin fin?

Porque Abel el nómada es el preferido de Dios, traducid el preferido de la historia. Según la Biblia, el pueblo elegido es un pueblo de pastores, y el Medio Oriente la región donde se inventan la agricultura y la tradición pastoril, es el teatro de dicho enfrentamiento. Pero en la historia, a pesar del asesinato original de Abel, son siempre los nómadas los que ganan. Los lejanos descendientes de los cazadores recolectores son los conquistadores a caballo, nómadas y pastores aguerridos como Atila que desafió el Imperio romano en el siglo V, o Gengis Khan, venido de Mongolia en el siglo XII para invadir la China, el Asia central, y construir el más grande imperio de todos los tiempos y acabar en Eurasia con el equivalente al 25% de la población mundial, esencialmente campesina de aquellas regiones. Gengis Khan, Atila, es la venganza de Abel.
 

Viene luego la feudalidad en la que el noble subyuga al cultivador. La nobleza no cultiva; ella caza. Abel es el señor que caza en las tierras sembradas por Caín siervo. La imagen de nuestros libros de historia es bien conocida: los nobles pasan al galope, como una tormenta, sobre el trabajo de los sembradíos y saquean sus frutos. No es un azar si la tradición cardinal de la aristocracia fue la caza de persecución. La nobleza venga a Abel nómada, que reduce entonces a la esclavitud al Caín sedentario y, frecuentemente, termina por matarlo.
 

Inversamente, se cuenta que una parte de la Revolución francesa fue hecha por campesinos que querían cazar, algo que era un derecho reservado a los nobles… Por una vendetta siempre recomenzada, las jacqueries y las revoluciones buscan perdidamente repetir el asesinato del nómada a manos del sedentario. Y de nuevo , Caín condena a Abel a la guillotina. Asesinato recíproco en eterno retorno.
 

El nómada, figura noble ¿no está también discriminado como potencialmente peligroso?

Por supuesto que todo esto va junto. Vea no más como se trata hoy a las gentes de viaje o los migrantes; los consideramos insoportables. Reaccionamos frente a ellos como sedentarios que no pueden tolerar esos intrusos que presionan nuestras propiedades. Paralelamente, la aristocracia errante de hoy es en realidad la burguesía que posee el comercio y la industria; sólo los burgueses pueden hacer el elogio ¡de estar por ahí paseándose! Esos Abeles han presionado a muerte la agricultura de los Caines, y están así camino de destruir el mundo.

En la actualidad ¿sería pues Caín la víctima?

El castigo de Caín se perpetúa. La tradición relata que luego de haber matado a su hermano Abel, Caín erró por la tierra, perseguido por la ira divina y vigilado por su ojo ubicuo. El casero fue condenado a volverse un emigrado, a convertirse en nómada a su vez. Por los estudios, en efecto, por el trabajo; para los unos por las vacaciones, para los otros forzados por la hambruna o la guerra; todos nosotros, ricos o miserables nos hemos vuelto nómadas; raros son los que nos les ha tocado vagar por la Tierra. Somos Caínes malditos que nos hemos vuelto nietos de Abel, que asesinamos todos los días a los sedentarios que quedaban; en Francia ya no quedan sino 0,8% de agricultores; las autopistas, el crecimiento de los arrabales, los rieles del TGV y los aeropuertos, a reventar de errantes, acaban con los campos fértiles y, a veces, con los viñedos sagrados. Los más grandes nómadas contemporáneos son los traders, liberados de todo territorio, que especulan sobre los productos alimenticios, lo que es para mí el crimen absoluto de los Abeles contra los Caínes modernos. Esta especulación es probablemente responsable de la mayor parte de las hambrunas del mundo, mientras que las revoluciones verdes han solucionado más o menos las cuestiones alimentarias a nivel de la producción. Caín, campesino sedentario y productor de alimentos, es el personaje más perseguido del planeta.

En su libro Habitar Ud. hacía sin embargo el elogio de una manera nómada de habitar la Tierra contra una idea de enraizamiento.

Para esto nos tenemos que remontar más atrás de Caín y Abel. Recuerde Ud. la primera regla de la gramática griega: «ta zoa trekei» [«los animales corre», la regla quiere que un sujeto neutro plural exija un verbo en singular]. El ejemplo es de una gran profundidad: ¿qué es un animal? Por definición, un viviente que corre. ¿Por qué corre? Para atrapar su presa, para escapar de sus depredadores, y para distanciarse lo más posible de sus excrementos. El animal corre, pero es necesario también que coma, que duerma, que copule, que la hembra amamante, que proteja sus críos que todavía no saben caminar ni volar, por tanto él debe detenerse. Los pájaros construyen nidos, los zorros madrigueras y nosotros, los humanos, bohíos, tiendas, casas… la tensión arcaica que precede la lucha entre pastores y agricultores se encuentra en el seno mismo de la fauna, desgarrada entre la obligación de correr y la de habitar, de desplazarse lo más posible y permanecer lo más posible. En tanto que vivientes, debemos pues ser a la vez nómadas y sedentarios.

¿Habrá un día paz?

Se comienzan a ver cambios de situación. No creo que podamos imaginar un mundo sin agricultura, y toda la ecología actual es un salvamento de Caín. Nosotros, errantes feroces, olvidamos peligrosamente que dependemos de Caín casero para beber y para comer, es decir para sobrevivir.

¿Se irá a vengar? Me acuerdo de las escaseces durante la última guerra. Los habitantes de las ciudades iban a gritar su hambre en las fincas vecinas, rogándole al campesino que les diera algún grano para subsistir. Mi padre y yo íbamos en bicicleta, para cambiar horas de trabajo contra leche, huevos, un cuarto de marrano. Viví al mismo tiempo la revocación por venir de esta tensión fratricida entre Caín y Abel.

¿No es Ud. mismo un filósofo nómada?

Sin ninguna duda. Los filósofos, como los científicos, se reparten también en nómadas y sedentarios. Algunos son jabalíes y otros zorros. Los unos son más bien enciclopedistas, los otros cavan hasta el fondo la misma tierra. Pienso en mi amigo René Girard. Él era jabalí; le trabajó toda su vida a su idea del sacrificio, del chivo expiatorios y del deseo mimético; mientras que yo, soy un zorro que va por todas partes, y no reconozco sino a otros zorros como mis predecesores: Descartes, Aristóteles, Leibniz… A nuestra manera, somos Caín y Abel.

Entrevista hecha por Catherine Portevin
tr. Luis Alfonso Paláu, Medellin, abril 28 de 2016
nº 99, mayo de 2016

 

Yuval Noah Harari.
 

¿Hubiera Ud. preferido ser cazador-recolector?

Mis en ligne le 28/04/2016

En su best-seller mundial Sapiens, <de Animales a dioses : brève historia de la humanidad, Bogotá/Barcelona : Penguin Random House, Debate, 2015> Yuval Noah Harari despliega una tesis fuerte : por su capacidad para inventar ficciones, Homo sapiens inventó la sedentariedad. Y el historiador israelí añade : bien mal le tomó.
 

¿Cuándo los humanos de la prehistoria se sedentarizaron? ¿Este fenómeno es indisociable del de la agricultura?

Yuval Noah Harari : La mayor parte de las comunidades agrarias son sedentarias y la mayor parte de las comunidades sedentarias practican la agricultura y la ganadería. Pero los dos fenómenos no se recortan exactamente. La crianza puede ser practicada por poblaciones nómadas, especialmente cuando los rebaños son itinerantes, lo que es el caso de los antiguos mongoles. Estos últimos crían vacas, ovejas, caballos, sin construir ciudades, ni pueblos permanentes. Por el contrario, cazadores-recolectores podían instalarse en lugares por largos períodos, sin llegar a practicar la ganadería o la agricultura. Decenas de miles de años, mucho antes de la emergencia de la agricultura, cazadores-recolectores arcaicos se pudieron establecer en aldeas, en particular en las orillas de ríos y de océanos, ricos en peces y en conchas.
 

La combinación de la vida sedentaria y de la agricultura apareció por primera vez en el medio oriente hace alrededor de doce mil años. Más tarde, ella surgió de manera independiente en diferentes lugares del globo, como el norte de la China, Centroamérica y Nueva Guinea. A partir de esos primeros focos, se difundió el modo de vida sedentario y agrícola. Lo que convirtió en única su combinación fue el estado de espíritu que caracteriza de ahí en adelante al agricultor-ganadero sedentario. En efecto, los cazadores-recolectores, incluso cuando vivían en asentamientos durables para practicar la pesca, luchaban constantemente para adaptarse al entorno. No ejercían control sobre la fuente de su subsistencia; dependían del pez y de la presa que se desplazaban y se multiplicaban libremente.

A la inversa, los agricultores-ganaderos sedentarios tuvieron que luchar para adaptar el entorno a sus necesidades. Controlaron las plantas y los animales domésticos, tumbaron las selvas y secaron los pantanos, edificaron barreras y canales de irrigación. Ser un agricultor sedentario es pensar que Ud. Puede controlar el mundo que lo rodea y plegarlo a su voluntad.

Luego de centenares de miles de años de vida nómada ¿cómo se explica esta transformación?

Cuando sobreviene un cambio como el paso a la agricultura, los científicos tienen tendencia a atribuirla a factores económicos, ecológicos o demográficos. Esto cuadra mejor con sus métodos racionales y matemáticos. Sin embargo, cuando tratan de historia moderna o contemporánea, esos científicos no pueden ignorar los factores no-materiales, la ideología y la cultura. Poseemos bastantes documentos, cartas y memorias para probar que la Segunda Guerra mundial no fue provocada por la penuria alimenticia o la presión demográfica. Pero este género de documentos brilla por su ausencia en el análisis de lo que pasó hace doce mil años.
 

Es así como, cuando se trata de explicar la revolución agrícola del Neolítico, la escuela materialista reina por doquier. Cuando tenemos que vérnoslas con poblaciones no dotadas de escritura, se vuelve muy difícil demostrar que eran movidas por una especie de fe, mas bien que por la necesidad económica. Sin embargo, algunos índices establecen de manera evidente que los factores culturales han podido jugar un rol significativo en la transición hacia la agricultura. El sitio de Göbekli Tepe, situado en Turquía cerca de la frontera siria, es bien diciente a este respecto. Excavaciones profundas comenzados a comienzos de los años 1990, han sacado a luz estructuras monumentales edificadas por cazadores-recolectores hace 9.500 años antes de la era común, así como vestigios de plantas cultivadas, entre las más antiguas que se conozcan. Algunos paleontólogos piensan que la agricultura y la ganadería aparecieron por primera vez cerca de Göbekli Tepe, no para responder a una presión ecológica o demográfica, sino para nutrir a aquellos que edificaban ese templo, y que allí celebraban sus ritos. Podría ser que los cazadores-recolectores hubieran pasado de la recolección del trigo salvaje al cultivo intensivo del mismo trigo, no para aumentar su producción sino para seguir un ideal del que no sabemos nada. Según el esquema tradicional, los pioneros del Neolítico construyen primero un pueblo y, cuando él prospera, edifican un templo en su centro. Pero, en el caso de Göbekli Tepe, el templo fue construido primero y una aldea se desarrolló en torno a él luego.
 

El hombre de Neandertal y el hombre de Denisova ¿habría podido sedentarizarse como el Homo sapiens, o ese fenómeno se debe a las solas capacidades del solo Sapiens?
 

La vida sedentaria y agrícola exige la cooperación muy suelta de un gran número de individuos. Para lograrla, individuos ajenos los unos a los otros deben ser capaces de intercambiar informaciones y bienes materiales, de comerciar los unos con los otros, y de construir alguna cosa juntos. Göbekli Tepe no fue edificada por una sola banda de Homo sapiens, sino que nació de los esfuerzos combinados de muchas tribus. Por lo que podemos saber, ni los neandertalienses ni los denisovianos cooperaban en gran número. Sólo Homo sapiens lograba llegar a actuar en coordinación con un gran número de extranjeros. Y aunque estuviera desprovisto de todo “instinto de cooperación de masa” (como las abejas o las hormigas), podía sin embargo cooperar por miles, para no hablar de millones de individuos, y esto gracias a su sola imaginación.
 

Nosotros, Homo sapiens, logramos inventar objetos que no existen más que en nuestra imaginación, tales como los dioses, la nación, la moneda o los derechos del hombre, y a distribuirlos entre millones de otros individuos. Cuántos millones de seres humanos creen todos en las mismas entidades imaginarias, en los mismos relatos, logran seguir las mismas normas, las mismas leyes, y adhieren a los mismos valores. Toda cooperación humana a gran escala, sin excepción, está basada en la ficción. Ignoramos que relatos de ficción han motivado a los cazadoresrecolectores que construyeron Göbekli Tepe. Pero los períodos ulteriores nos lo enseñan: si los individuos se agregan para construir catedrales y mezquitas, o para combatirse a través de las cruzadas, yihads y guerras de liberación nacional, es porque adhieren a relatos de ficción sobre el Cielo y el Infierno, o sobre la libertad, la igualdad y la fraternidad. Es probable que hubiera sido imposible convencer a un neandertal de sacrificar su vida prometiéndole el Paraíso en el más allá. Sólo Homo sapiens puede inventar y creer tales historias. Es sin duda por esta razón que nosotros reinamos sobre el planeta, mientras que los neandertalienses se extinguieron.

¿Permitió la sedentarización la dominación completa de Homo sapiens sobre las otras especies?

Por supuesto. Sin el paso a la vida sedentaria y a la agricultura, los humanos no hubieran construido ni ciudades ni reinos, ni imperios, y no habrían reducido a los otros animales a la esclavitud para someterlos a sus necesidades y a sus caprichos. En algunos diez mil años, desde la aparición de la agricultura –lo que corresponde al día de anteayer para el conjunto de la evolución – los humanos han trastocado completamente el equilibrio ecológico del planeta. Hace diez mil años, no había ningún animal doméstico aparte de los perros. Hoy, más del 90% de los animales de gran tamaño son domésticos. Sobre una población inicial de mil quinientos millones de individuos sólo quedan en la actualidad 900.000 bisontes. Y solamente 50 millones de pingüinos frente a 50 mil millones de pollos. Las industrias cárnicas, lecheras y avícolas tratan a esos animales no como criaturas vivientes que sienten el sufrimiento y el desamparo, sino como máquinas. A menudo son producidos en masa en edificios que se parecen a fábricas; sus cuerpos están adaptados a las necesidades de la industria. Ellos pasan su vida entera como rodamientos en una cadena de producción gigante, mientras que la duración de su existencia y su cualidad de vida están determinadas por las pérdidas y las ganancias de sociedades comerciales. Si vamos a juzgar el asunto por la masa de sufrimientos que ha suscitado, sin duda es uno de los peores crímenes de la Historia.

Para los humanos ¿cuáles fueron los beneficios de este nuevo modo de vida sedentaria? ¿Verdaderamente tenemos que ver, como Ud. lo escribe, con el “más grande fraude que la humanidad haya conocido”?

Para los científicos como para los profanos, la agricultura durante mucho tiempo ha sido percibida como un paso hacia delante formidable. Pero en el curso de los últimos decenios, algunos investigadores han notado que se trata ante todo de una cuestión de perspectiva. En efecto ¿cuál es nuestro punto de vista? ¿el de la colectividad humana o el de los individuos? Ciertamente la revolución agrícola aumentó considerablemente el poder colectivo de la humanidad. Gracias a la agricultura, los humanos han podido construir ciudades, reinos e imperios. Sin embargo, el cotidiano de los campesinos ordinarios se ha vuelto más difícil y más ingrato que el de los ancestros cazadores-recolectores. Los campesinos han debido trabajar más duro, su trabajo se ha vuelto más enojoso; su alimentación se ha empobrecido y han llegado a sufrir más la opresión política y la explotación económica. Aún hoy, hay centenares de millones de personas que llevan una existencia más miserable que la del un individuo ordinario de hace veinte mil años. ¿Qué prefiere Ud.? ¿Trabajar doce horas diarias, siete días a la semana, en una fábrica ruidosa, polucionada y superpoblada, para hacer girar una máquina que fabrica juguetes de plástico, o partir al bosque a recoger champiñones? 


¿Ha engendrado la sedentarización otros mitos, otras religiones, otras ideologías distintas a las de los cazadores-recolectores?

Antes de la agricultura, los humanos eran esencialmente animistas. Para ellos no había diferencia esencial que separara los humanos de otros animales. El mundo – el valle local y la cadena de montañas que lo rodeaba– pertenecía a todos sus habitantes, y cada uno respetaba allí un conjunto de reglas comunes que implicaba una negociación incesante entre todos los seres concernidos. Los humanos hablaban con los animales, los árboles y las piedras, como también con los nomos, los demonios y los fantasmas. De esta vasta red de comunicación emergían valores y normas que ligaban a los humanos, los elefantes, las encinas y las hadas.

La revolución agrícola dio nacimiento a dioses más imponentes, que desembocaron en el Dios todopoderoso de las religiones monoteístas. No tenemos la costumbre de asociar a Dios con la agricultura, pero al menos en sus comienzos, las religiones teístas fueron empresas agrícolas. La teología, la mitología y la liturgia de las religiones –judía, hindú o cristiana– giran primero en torno a relaciones entre los humanos, las plantas cultivadas y los animales de crianza.

Los dioses tenían dos tareas principales. Primero, debían explicar lo que el Homo sapiens tenía de específico, y por qué los humanos debían dominar y explotar a las otras criaturas vivientes. El cristianismo por ejemplo, explica que los humanos reinan sobre el resto de la creación en razón de la autoridad con la que el Creador los invistió. Además, todo el tiempo según el cristianismo, Dios sólo le dio alma eterna a los seres humanos. Y puesto que esta alma eterna es el pivote del cosmos cristiano, y que los animales no la tienen, los hombres están encaramados en la cima de la creación, mientras que todos los otros seres vivientes están abajo en el rebaño. Los dioses tenían también una misión de intermediarios entre los humanos y el ecosistema. En el cosmos animista, todo el mundo se habla directamente. Si Ud. tiene alguna cosa que pedirle al caribú, a la higuera, a las nubes o a las rocas, Ud. se dirige a ellos directamente. En el cosmos teista, todas las entidades no humanas son reducidas al silencio. Se vuelve pues imposible hablar con los árboles y los animales. De ahora en adelante ¿qué hacer cuando Ud. quiere que los árboles den más frutos, las vacas más leche, las nubes lluvia, y que las langostas permanezcan alejadas de sus campos? Es acá cuando los dioses entran en escena. Ellos prometen la lluvia y la fertilidad, y conceden su protección dado que los humanos ofrecen algo a cambio. Tal es la esencia del pacto de la agricultura. El pacto sirve los intereses de las dos partes, a costa del resto del ecosistema.

¿Cambió pues la agricultura nuestra concepción del espacio y del tiempo?

Un cazador-recolector y un agricultor tienen concepciones muy diferentes del espacio y del tiempo. La emergencia de la agricultura produjo una retracción del espacio y una extensión del tiempo. Los antiguos cazadores-recolectores vivían en territorios que se extendían por decenas, por no decir centenares de kilómetros cuadrados. A la inversa, los campesinos, pasan la mayor parte de su jornada trabajando en una parcela de tierra o un vergel, y toda su vida doméstica se desenvuelve en una estructura exigua, hecha de madera, piedra y barro, que apenas si mide algunas decenas de metros cuadrados: su casa.
 

Los cazadores-recolectores se mantenían en el presente sin preocuparse por el porvenir; vivían el día a día, porque apenas si podían conservar el alimento o acumular algunos bienes. Los agricultores no van a cesar de preocuparse por el futuro, porque la economía agraria se basa en un ciclo estacionario de producción, y porque ellos tienen siempre la tentación de desmontar otro terreno, cavar otro canal de irrigación, y sembrar otros cultivos, progresando así en su toma de control sobre lo por venir.

¿Aumentó la sedentariedad la violencia, multiplicó las guerras?

Al comienzo sí. Los primeros agricultores eran más violentos que sus predecesores cazadores-recolectores, y esto por dos razones. La primera, aumentaron el número de razones para pelearse. La perspectiva de robar los campos, los rebaños y las reservas de grano del vecino, eran más aprovechables que antes. La segunda: había menos espacio para el compromiso o el retiro. Si Ud. era atacado Ud. Debía defenderse, porque si Ud. abandonaba sus campos y sus graneros, Ud. Quedaba condenado a morirse de hambre.


Sin embargo, a largo término, la vida sedentaria permitió la emergencia de estructuras políticas sofisticadas que han reducido la violencia humana. En la actualidad, la especie humana es más pacífica de lo que lo había sido antes. Siguen existiendo guerras en algunas partes del mundo; yo mismo soy originario del oriente medio y algo sé de ello. Pero vastas regiones del mundo escapan completamente a la guerra. En las antiguas comunidades agrícolas, cerca del 15% de los muertos se los cobraba la violencia humana. Hoy, en el conjunto del mundo, menos del 1,5% de los muertos se deben a la mencionada violencia. De hecho, ¡el número de suicidios es actualmente superior al de los asesinatos! Ud. tiene más posibilidades de matarse Ud. mismo de que lo mate un soldado enemigo, un terrorista o un criminal.

¿Está ligada la invención de la escritura a la vida sedentaria?

Los humanos siempre han almacenado la información en su cerebro, mucho antes de que emergiera la agricultura y la vida sedentaria. Pero la revolución agrícola creó nuevas categorías de información, especialmente en materia de propiedad, de bienes raíces y de impuestos. En efecto, los humanos se pueden aprender de memoria una mitología entera, pero no pueden memorizar integralmente registros fiscales. Por esta razón se inventó la escritura. No para fijar historias, o escribir libros de filosofía, sino para llevar los registros de propiedad y el pago de los impuestos. Los primeros documentos salidos de Mesopotamia o de Egipto son principalmente contabilidades. Los cazadores-recolectores nunca inventaron un sistema de escritura completo porque no lo necesitaban. 


Gilles Deleuze decía: “se escribe la historia, pero siempre se la escribe desde el punto de vista de los sedentarios.”

Yo diría más bien que siempre se la he escrito desde el punto de vista de los agricultores-ganaderos. Algunos de nuestros relatos fundadores, como la Biblia, los Veda y el Corán, adoptan el punto de vista de comunidades pastoriles nómadas.

¿Acaso una nueva forma de nomadismo está apareciendo en la actualidad, o esto es apenas una ilusión?

El mundo de comienzos del siglo XXI se parece más a una aldea global que a una comunidad de cazadores-recolectores. Es cierto que nos desplazamos más que antes, pero seguimos siendo agricultores de corazón más que cazadoresrecolectores. Nuestro mundo es un pueblo –y no una tribu errante– en el sentido en que es un sistema artificial que se preocupa por controlar y transformar el entorno, para que él responda a nuestros deseos. Contrariamente a los cazadoresrecolectores, no estamos interesados en adaptarnos a nuestro medio ambiente.

Entrevista hecha y traducida por Philippe Garnier
Tomado de: Philosophie Magazine nº 99, mayo de 2016
tr. Luis Alfonso Paláu, Medellín, mayo 5 de 2016.

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Nómadas contra sedentarios, La nueva lucha de clases

Por Martin Legros
Jefe de Redacción
Philosophie Magazine


Hay un sentimiento común que invade a las sociedades europeas. La mundialización, la desaparición de las tradiciones, las crisis económicas, las rupturas tecnológicas, nos arrancan de la conciencia de un anclaje que tejía la vida ordinaria, aquel lugar que podíamos llamar “estamos en casa”. Aparecidos hace diez mil años con el paso a la agricultura por parte de Homo sapiens, nuestras culturas sedentarias están siendo desestabilizadas por una dinámica nómada. Por un lado, las nuevas élites económicas se habitúan a pasar las fronteras con sus cuerpos y con sus bienes, y se desligan así de las poblaciones que, a menudo a distancia de los centros de las ciudades, permanecen asignados a una condición sedentaria. Por otra parte, las oleadas de migrantes pobres que huyen de sus países en guerra cuestionan nuestros valores políticos. En suma, el mito del enfrentamiento entre Abel, al pastor nómada, y Caín, el agricultor sedentario, reencuentra en el siglo XXI una actualidad incandescente. Más que la lucha de clases, ha llegado sin duda la hora de preocuparnos por la lucha por los lugares.
 

¡Amárrame!
Mis en ligne le 28/04/2016

El desdén que le tenemos al enraizamiento puede parecer proporcional a la solidez de las ataduras reales de que se dispone. Entonces ¿somos nómadas o sedentarios?

Nací en Bruselas. Habité tres casas antes de vivir un año en los EE. UU.; luego regresé a Bélgica y a Francia, donde vivo y trabajo desde hace veinte años. Nunca he sido propietario. No aspiro a “echar raíces”, me encanta decirme que yo podría, según las circunstancias, partir todavía, más lejos… o regresarme a mi tierra natal. Sin embargo, mirando a algunos de mis amigos que viven en su lugar de origen, o que han tenido los medios de adquirir su alojamiento, me siento un poco más precario, y por tanto quizás más consciente de la importancia que puede tener el anclaje en un lugar, que es como la extensión de nuestro cuerpo.


El desdén que se tiene por el enraizamiento me parece proporcional a la solidez de las ataduras reales de que se dispone. ¿Soy nómada o sedentario? Los dos sin duda, como todo el mundo. ¿Acaso no estamos atravesados todos por dos aspiraciones contradictorias, la que nos empuja a fijarnos –en una lengua, en una tierra, en un lugar que nos une a los parientes, a los usos y a una memoria común – y la otra que nos incita a estallar toda asignación a residencia, a romper con los lazos que nos atan?
 

Nos encanta el viaje, pero sin duda es porque, a diferencia de los sin techo ni Estado, sabemos que tendrá fin, porque llevamos con nosotros la seguridad de un puerto que nos espera y al que podemos retornar. ¿Qué sería si, como los judíos de ayer y los sirios de hoy, tuviésemos que abandonarlo todo? A menos que cultivásemos este estado y lográsemos hacer de él, como los gitanos, un modo de vida voluntario y compartido, aspiraríamos sin duda a buscar algo más que un asilo, una nueva América. ¿El sedentario sería pues un nómada arrepentido y el nómada un aspirante a la sedentarización? Un trastorno nos agobia cuando buscamos aclarar nuestra atadura a la Tierra, pero esa turbación rebasa nuestro itinerario individual para inscribirse en la gran historia.
 

“La historia de toda sociedad hasta nuestros días –escribía Marx en el comienzo del Manifiesto del partido comunist – es la historia de la lucha de clases. Hombre libre y esclavo, patricio y plebeyo, barón y siervo (…) burgués y proletario, en una palabra: opresores y oprimidos se han encontrado en constante oposición.”

Si Marx fuera nuestro contemporáneo, no habría dejado de añadir un nuevo antagonismo: el del nómada y del sedentario. Después de todo, fue por allí por donde comenzó la historia, si nos fiamos del Génesis, que cuenta cómo Caín el cultivador sedentarizado mató a su hermano Abel el pastor nómada (ver Serres a continuación). Pero según los prehistoriadotes es también uno de los acontecimientos más decisivos de la historia secular, cuando por los alrededores del 9.000 antes de Xto., por los lados de la Creciente fértil, los grupos de cazadores-recolectores y de pescadores, decidieron –no sabemos muy bien por qué razón– establecerse en una tierra, cultivarla, habitarla, y construir en ella pueblos, ciudades y Estados (ver más adelante Harari). Desde entonces, la historia parecía haberle dado la razón a los sedentarios y condenado a los nómadas a sólo subsistir bajo la forma de bolsillos de resistencia: beduinos del Sahara, mongoles de Asia central, pescadores de Madagascar…

¿Una nueva guerra de secessión?

¡Oh sorpresa! desde fines del siglo pasado, todo ocurre como si la rueda de la historia se hubiese puesto a girar en el otro sentido. Mientras que los Estados revelan su impotencia, una economía global surge con una revolución de las comunicaciones que hace estallar los límites y lealtades territoriales. Ahora bien, esta nueva lógica nómada, que hace circular como nunca las mercancías, los empleos y las personas, produce un contragolpe en las sociedades. En cada una de ellas se presenta una fractura que opone ya no los burgueses a los proletarios, sino a los que son capaces de proyectarse en la nueva escena del capitalismo mundial para hacer de la movilidad un capital, y los que son arrinconados en su territorio. En la parte de arriba: la upper class de los cuadros, trades, programadores que amonedan caro sus competencias en el mercado del trabajo internacional, valorizan la libre circulación y escapan cada vez más del fisco, como acaba de revelarlo bien el escándalo de los “Panamá Papers”. Y abajo: la masa de los sedentarios, obreros, pequeños funcionarios, asalariados de las PYMES que tienen el sentimiento de no poderse subir al nuevo tren del mundo… al mismo tiempo que son los últimos en conformarse con la solidaridad territorial, pagando su impuesto por ejemplo.


En su premonitorio ensayo aparecido en 1995, la Revuelta de las élites, el estadounidense Christopher Lasch anunciaba la sécession de los neo-nómadas : «Sus lealtades –si es que el término no es ya del todo anacrónico– son internacionales más bien que nacionales, regionales o locales. Tienen más cosas en común con sus homólogos de Bruselas o de Hong Kong que con las masas de los americanos que todavía no están conectados en la red de comunicaciones mundiales». No obstante, la figura del nómada no se encarna solamente en la de la élite por fuera del suelo, sino también en la del migrante que “se tomó en serio el principio de la libertad de circulación para todos” como lo escribe Slavoj Žižek. De suerte que el sedentario precarizado tiene el sentimiento de estar en tenaza, soltado por el nómada de arriba y amenazado por el nómada de abajo (el inmigrante, sin papeles, refugiado). Y se tiene acá el resorte del voto populista, que se manifiesta por todas partes en Europa y que es una protesta a nombre de la identidad contra la toma del poder por parte de los nómadas. 


En La France périphérique (2014), Christophe Guilly mostró que esta fractura recortaba la oposición entre las grandes ciudades y el espacio periurbano, y nutría una gran parte del voto del Frente nacional. Pero el conflicto atraviesa toda la sociedad. Hoy, cuando los jóvenes no tratan de partir al extranjero –su número está en constante evolución – ellos trasnochan de pie en la Plaza de la República para oponerse a las nuevas formas de precariedad que una ministra del Trabajo les presenta como movilidad. En toda Europa, estalla el resentimiento de los excluidos del nomadismo. ¿Qué hacer entonces? Primero, como nos ha invitado Žižek, anotar en el acta de que la Nueva Lucha de clases (Fayard, 2016), que es también una lucha por los lugares (p. 60), y puede incluso llegar a tener el rostro de una “guerra de las culturas”. Segundo, en lugar de esperar el aflujo de refugiados que vengan a inflar las filas de la protesta –razonamiento de la extrema izquierda que el filósofo esloveno juzga “perfectamente obsceno”– se trata de reinventar entre esas clases antagonistas nuevos elementos en “común”, capaces de articular intereses objetivos compartidos.

“La humanidad se debería preparar para vivir de manera más plástica. Estamos más o menos anclados en un modo de vida particular, protegidos por derechos, pero una cierta contingencia histórica podría súbitamente lanzarnos a una situación en la que estaríamos obligados a reinventar los coordenadas elementales de nuestro modo de vida.”

Aprender a componer con la división, más bien que soñar con una hipotética armonía social. Sin duda. Pero es en nosotros mismos donde la grieta entre aspiración al movimiento y necesidad de ataduras va a tener que ser domesticada. En Difícil libertad (1963), contestando la mística del enraizamiento sostenida por una cantidad de filosofía inspirada en Heidegger, Emmanuel Levinas precisaba: “No se trata de volver al nomadismo (…) sino salir de las supersticiones del Lugar y de apercibir a los hombres por fuera de la situación en la que acampan”, o dicho de otro modo “dejar que brille el rostro humano en toda su desnudez”. En momentos en que el Otro toma el rostro del migrante sin recursos, y también del sedentario encolerizado, nada es en efecto más difícil. 





De flujos y de hombres

Contamos con 240 millones de migrantes internacionales, dos veces más que hace cuarenta años. 

Europa es la más grande región migratoria del mundo. Según el ministerio francés de Finanzas, las deslocalizaciones en el sector de los servicios podrían afectar hasta 800.000 personas en Francia, es decir el 3, 4% del empleo total.

12 millones de personas de viaje viven en Europa.

Tenemos 90 millones de auténticos nómadas en el mundo, es decir el 1,5% de la población mundial.

En 2013, 46.900 contribuyente con el impuesto han abandonado Francia y se han ido al extranjero.

En 2013, 289.000 personas han dejado Francia, de ellos 138.000 eran franceses; 80% estaban entre los 18 y los 29 años.

58% de los hogares franceses son propietarios de su residencia principal.
 


Tomado de: Philosophie Magazine nº 99, mayo de 2016


Tr. Luis Alfonso Paláu, Medellín, abril 28 de 2016.



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El Burócrata

Por Mauricio Castaño H
Historiador
http://colombiakritica.blogspot.com/

Estas líneas las motiva el desagrado por la supersticiosa democracia. Los hechos a referir constan de seis años, cuatro meses y seis días con sus horas, minutos y segundos; en tiempo psicológico es una eternidad y en logros humanos es la estampa de la impotencia que se siente por las batallas perdidas. Los personajes son los mismos y se dividen por los intereses que representan. Los habitantes que tienen por origen la ciudad de Medellín y el lugar es el sector de la Frontera, barrio El Poblado. Allí se pagan los impuestos más altos y se reciben servicios estatales de tercera categoría, con ello se denota el desbarajuste social en que se vive, característica que hace más patética esta historia. Los otros personajes son los burócratas de gobierno, enquistados en el tiempo de nunca acabar y su un arte es la dilación: en sus labios siempre se dibuja la palabra NO. Su poder consiste en llevarse el punto, no permitir el mundo de lo posible, éste, es el mismo personaje kafkiano que obstruye y que se pasea en el Castillo. Su función existencial es precisamente hacer que las cosas no sucedan, obstruir las soluciones sencillas a problemas complejos que se demandan en el afuera. He allí su poder.

El año corriente es dos mil diez y seis del mes de mayo. Los personajes en escena es Oscar Hoyos, secretario del Medio Ambiente de la Ciudad de Medellín, y un otro patético que lleva por nombre Fabio Saldarriaga y es de los tiempos de la eternidad, toda una vida en la burocracia y su arte es el NO, hacer lo posible para que las cosas no sucedan, siempre desoye. El reclamo de los ciudadanos tiene que ver con la inseguridad en su sector, con el puñal asesino amigo de lo ajeno; con la invasión del espacio público de los venteros ambulantes que privan del placer de caminar. El hampa está allí para recaudar sus ganancias astronómicas que ningún trabajo honrado puede permitirse en ninguna vida.

Un escenario emblemático es el Bosque Ambiental de la Frontera.  Es todo, menos lo que su nombre denota, ante la mirada institucional el crimen allí se desarrolla y aprovecha la infraestructura para captar sus rentas criminales. El bosque es casi residencia con sus habituales cambuches en donde hacen sus fiestones de drogas y licor. Allí todo conspira en contra. Esos sueños idílicos de naturaleza parecen ya idos. Lo boscoso hermoso es el terror del hampa que atemoriza a los vecinos. El aire puro y los microclimas bondadosos pasan a un segundo plano. Todo parece dar crédito a la sentencia de que la vida es un proceso en demolición. El burócrata es su propiciador.

Este hecho particular es parte del todo. La supersticiosa democracia se malogra en un Estado insuficiente, inacabado, pues es defectuoso y anula lo hermoso y constructivo, su inercia  es inoperante y mata lo bueno que le ronda. Hasta donde vale la pregunta por los malos diseños provocan prácticas no deseadas. ¿la zona de parqueo desestimula el uso vehicular? ¿llama a generar aire sano? indecisiones del alcalde, hoy dice una cosa, mañana otra, que la cabalgata sí, luego que no, que restringir la ingesta de licor en sitios públicos pero entonces pensándolo bien no, ese vaivén pareciera proyectarse en todos sus funcionarios, si la cabeza principal duda, las otras remedan. Bien vale la pena revaluar estas formas de gobierno que amenazan con destruir lo bello que podamos tener. Bien vale ahuyentar el desgano que nos transfiere el mal burócrata.

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