Colombia Krítica

Medellín, 26 de julio de 2021

Apreciado Luis Alfonso, por tu ritmo de traducción deduzco que te encuentras bien y eso me da mucho gusto. Le escribo con la intención de al menos hacer un esfuerzo de lecto-escritura que se corresponda un poco con su accionar. Como observarás, he optado por expresar algunas reflexiones motivadas por la lectura de Picq  experimentando la escritura epistolar. 

Debo empezar por manifestar el malestar y a la vez la preocupación desatados porque Picq hizo evidente mi ignorancia y la imposibilidad de actuar sobre un debate que asumía como baladí por creerlo superado. Lo que hizo cuestionarme sobre el punto de inflexión que no percibí. Los índices pululaban pero mi Umwelt carecía del aspecto decisivo que es la capacidad de percibir, es decir de dotarse del sensor que permitiera captar el destello, así este fuese mínimo,  para activar el pensar y las herramientas para la acción crítica y quizá «normativa».

Porque el problema no es menor, pues se refiere a un flujo que puede alcanzar proporciones diluvianas. Ese flujo tiene el rótulo de «Soberanía». Al respecto hemos sido alertados por P. Clastre mostrando que los salvajes sabían que sus modos de existencia, su ecúmene, sería desterritorializada si se le permitía a la soberanía su expresión, pues le era coexistente; por eso acudiendo al bricolaje dispusieron de técnicas administrativas para contener en los márgenes los mecanismos ─drogas fuertes─ mediante los cuales se nutre, descritos por el cátaro Serres: el poder, la gloria y la riqueza. Obviamente no he leído suficiente a Testart para involucrar aquí la servidumbre voluntaria y precisar mejor la pertinencia de  esta argumentación.

Prosiguiendo con Montesquieu y Voltaire quienes observando la guerra civil inglesa nos entregaron nuevas técnicas para enfrentar la soberanía: el primero disociando el poder en tres flujos que a la vez que se superponen se anulan al mismo tiempo. Por su parte el segundo defenderá esa nueva forma de estar o convivir la laicidad que define el espacio común para la convivencia.

Sorprende que dos envites, el de la polis griega con la demos y sus formateo anclado en los manuscritos fundó la paideia con esa nueva racionalidad de la amistad constituida en relación a la verdad y el de los nómadas seguidores de la Torá o culturas del libro. Ambos desvanecieron las estrías del mundo antiguo: los primeros destrozando la soberanía de los persas y los segundos la de los romanos prolongando su borrando durante el medioevo al perseguir el paganismo mediterráneo diluyendo así los umbrales límite que impedían la irrupción de los civilizados o la formas de la esquizofrenia burguesa.

Se tiene la impresión ─con M. Serres─ que desde que los homínidos respondieron la pregunta ¿qué hacer con el cadáver? la respuesta estuviese necesariamente circunscrita a una matriz que se sostiene en la dialéctica entre un polo soberano o de dependencia  y el polo de la autonomía o del libre albedrío. En consecuencia los antiguos egipcios en procura de equilibrar dicha matriz impusieron al faraón la ley de Maat, igual función tuvo la ley Mosaica y la Yassa de los mongoles.

Pero el polo soberano no cesa de expresarse al retorcer y domesticar sus límites. Nombremos los monoteísmos con sus teocracias con taxonomías encuadradas entre las formas de la empresa transnacional del papado católico o el actual sistema político irani. Igual lo notamos con la racionalidad tecno-científica que afloró en el París de 1800 el Estado Nacional para desembocar hoy en los sistemas tanatocráticos de las 8 potencias nucleares. . 

Me atrevo a pensar que el punto de inflexión, es más bien un devenir, que constituye esa fractura que sacudió los contenidos de la soberanía que se inició con la guerra civil inglesa, continuada por la revolución francesa en su doble vertiente política y científica a la que se sumó la reorganización tecnoeconómica anglosajona y que en la larga duración implicó el fin del neolítico y su icono el campesinado y que podemos fechar el no retorno para el año 2007 cuando se urbanizó el planeta. Pero tenemos una significativa serie de acontecimientos percolantes que hacen parte de la coyuntura larga o de transformación del 1800. La indagación y el panóptico que dan pie a la disciplina y sus encierros con sus particulares tecnologías encuadrando los cuerpos como un recurso más de la producción; la imprenta cuyos impresos constituyen los medias y su correlato la opinión pública, permitiendo a su vez el archivo y distribución de los nuevos formatos culturales que se irán transformando con la apropiación de la energía eléctrica y que bien señala Dagognet fueron la posibilidad de las ciencias experimentales. ¿Pero dónde ubicar el concilio II de Juan XXIII? o el teorema de Lorenz como explicación de la revolución cubana si hacemos eco a la película Habana de Sydney Pollack con Robert Redford y los efectos de ésta al excitar la Alianza para el Progreso y la correspondiente laicidad de países como Colombia.

Porque el esfuerzo de la Soberanía por reducir dicha fractura es evidente con variadas estrategias que hacen inviable la autonomía de los Estados Nacionales perifericos que no alcanzan la categoría de vasallos como los europeos. O cuál es el sentido de la poderosa industria global de los productos ilícitos que hoy afecta no solo a los países andinos sino al hermano mayor México; en la misma dirección está el fortalecimiento de las iglesias cristianas como soporte de la contrarreacción conservadora o de soberanía como sucede actualmente con Bolsonaro en Brasil, los testigos de jehová expulsados de Rusia y en Colombia el movimiento Mira y Colombia Justa y Libres ¿no son indicadores de dicho programa entre nosotros?. ¿Hasta dónde las actuales declaraciones de los movimientos lgtbi y feministas no son maneras de desmovilizar y desviar la real confrontación entre unos pocos muy ricos y los demasiados pobres?.

Ahora bien, Picq no sólo muestra sino que hace el inventario acudiendo al análisis epistemológico y genealógico del devenir del ámbito de confluencia de la ciencia y su divulgación en la historia particular de la biología evolutiva por constituirse ésta en el escenario necesario para estriar y así recuperar las formas de dependencia propias de la soberanía. De ahí las diversas formas de ideologías científicas ancladas en la vida desde diversos focos como los del determinismo y la finalidad que permite el diálogo entre científicos, ingenieros y creacionistas ─enmudeciendo a Poincaré y su indeterminismo─, como la gestión de proyectos, el naturalismo, el deísmo, etc.

Por otra parte se puede inferir que la Soberanía sólo dispone de los recursos contenidos en las tecnologías tanatocráticas para asumir el antropoceno y la injusticia planetaria y esa preocupación la expone bien Susan George autoexiliada en Francia con sus dos novelas sobre cómo preservar el capitalismo en el siglo XXI el Informe Lugano y el Lugano II obra polémica por demás pero que invita a explorar ciertos escenarios distópicos ante la crisis de la soberanía Capitalista. 

Volviendo a Picq quien nos enseña bien porqué el darwinismo es el blanco, pues este opera a la vez como un gran estanque que recoge y distribuye flujos culturales que remodelan los umbrales límites que defienden la soberanía en umbrales que percolan y diluyen las estrías. Estos umbrales constituyen la laicidad y sus correlatos técnicos como son la lógica modal, los devenires percolantes y el bricolaje... 

De ahí la importancia de la cultura escrita en francés pues nos han dotado de los recursos para habitar y sostener la laicidad, heredera de la tradición ilustrada y revolucionaria: la epistemología de un G. Bachelard, el vitalismo y la filosofía del error de un G: Canguilhem, el análisis arqueológico y la historia de las prácticas por Foucault, la arqueología del religare y las técnicas del Tánatos del Mediterráneo por M. Serres, la materiología y la razón administrativa por Dagognet, la economía mundo por F. Braudel potenciada por I. Wallerstein; sin desconocer la gran tradición etnológica y etnográfica sobre las instituciones, símbolos y de particular manera la deriva de las técnicas.

Finalmente queda pendiente reflejar como este potente análisis epistemológico en lo particular nos obliga, con los recursos que propone a defender la laicidad. En hora buena este llamado de atención.