Qué extraña suerte la de nosotros los mortales! Estamos aquí por un breve período; no sabemos con qué propósito, aunque a veces creemos percibirlo. Pero no hace falta reflexionar mucho para saber, en contacto con la realidad cotidiana, que uno existe para otras personas: en primer lugar para aquellos de cuyas sonrisas y de cuyo bienestar depende totalmente nuestra propia felicidad, y luego, para los muchos, para nosotros desconocidos, a cuyos destinos estamos ligados por lazos de afinidad. Me recuerdo a mí mismo cien veces al día que mi vida interior y mi vida exterior se apoyan en los trabajos de otros hombres, vivos y muertos, y que debo esforzarme para dar en la misma medida en que he recibido y aún sigo recibiendo.

Me atrae profundamente la vida frugal y suelo tener la agobiante certeza de que acaparo una cuantía indebida del trabajo de mis semejantes. Las diferencias de clase me parecen injustificadas y, en último término, basadas en la fuerza. Creo también que es bueno para todos, física y mentalmente, llevar una vida sencilla y modesta.

No creo en absoluto en la libertad humana en el sentido filosófico. Todos actuamos no solo bajo presión externa sino también en función de la necesidad interna. La frase de Schopenhauer «Un hombre puede hacer lo que quiera, pero no querer lo que quiera», ha sido para mí, desde mi juventud, una auténtica inspiración. Ha sido un constante consuelo en las penalidades de la vida, de la mía y de las de los demás, y un manantial inagotable de tolerancia. El comprender esto mitiga, por suerte, ese sentido de la responsabilidad que fácilmente puede llegar a ser paralizante, y nos impide tomarnos a nosotros y tomar a los demás excesivamente en serio; conduce a un enfoque de la vida que, en concreto, da al humor el puesto que se merece.

Siempre me ha parecido absurdo, desde un punto de vista objetivo, buscar el significado o el objeto de nuestra propia existencia o de la de todas las criaturas. Y, sin embargo, todos tenemos ciertos ideales que determinan la dirección de nuestros esfuerzos y nuestros juicios. En tal sentido, nunca he perseguido la comodidad y la felicidad como fines en sí mismos… llamo a este planteamiento ético el ideal de la pocilga. Los ideales que han iluminado mi camino y me han proporcionado una y otra vez nuevos valores para afrontar la vida alegremente, han sido Belleza, Bondad y Verdad. Sin un sentimiento de comunidad con hombres de mentalidad similar, sin ocuparme del mundo objetivo, sin el eterno inalcanzable en las tareas del arte y de la ciencia, la vida me habría parecido vacía. Los objetivos triviales de los esfuerzos humanos (posesiones, éxito público, lujo) me han parecido despreciables.

Mi profundo sentido de la justicia social y de la responsabilidad social han contrastado siempre, curiosamente, con mi notoria falta de necesidad de un contacto directo con otros seres humanos y otras comunidades humanas. Soy en verdad «viajero solitario» y jamás he pertenecido a mi país, a mi casa, a mis amigos, ni siquiera a mi familia inmediata, con todo mi corazón. Frente a todos estos lazos, jamás he perdido el sentido de la distancia y una cierta necesidad de estar solo… sentimientos que crecen con los años. Uno toma clara conciencia, aunque sin lamentarlo, de los límites del entendimiento y la armonía con otras personas. No hay duda de que con esto uno pierde parte de su inocencia y de su tranquilidad; por otra parte, gana una gran independencia respecto a las opiniones, los hábitos y los juicios de sus semejantes y evita la tentación de apoyar su equilibrio interno en tan inseguros cimientos.

Mi ideal político es la democracia. Que se respete a cada hombre como individuo y que no se convierta a ninguno de ellos en ídolo. Es una ironía del destino el que yo mismo haya sido objeto de excesiva admiración y reverencia por parte de mis semejantes, sin culpa ni mérito míos. La causa de esto quizá sea el deseo, inalcanzable para muchos, de comprender las pocas ideas a las que he llegado con mis débiles fuerzas gracias a una lucha incesante. Tengo plena conciencia de que para que una sociedad pueda lograr sus objetivos es necesario que haya alguien que piense y dirija y asuma, en términos generales, la responsabilidad. Pero el dirigente no debe imponerse mediante la fuerza, sino que los hombres deben poder elegir a su dirigente. Soy de la opinión que un sistema autocrático de coerción degenera muy pronto. La fuerza atrae siempre a hombres de escasa moralidad, y considero regla invariable el que a los tiranos de talento sucedan siempre pícaros y truhanes. Por esta razón, me he opuesto siempre apasionadamente a sistemas como los que hay hoy en Italia y en Rusia. Las causas del descrédito de la forma de democracia que existe hoy en Europa no deben atribuirse al principio democrático en cuanto tal, sino a la falta de estabilidad de los gobiernos y al carácter impersonal del sistema electoral.

Creo, a este respecto, que los Estados Unidos han encontrado el camino justo. Tienen un presidente a quien se elige por un período lo bastante largo y con poder suficiente para ejercer adecuadamente su cargo. Por otra parte, lo que yo valoro en el sistema político alemán es que ampara mucho más ampliamente al individuo en caso de necesidad o enfermedad. Lo que es realmente valioso en el espectáculo de la vida humana no es, en mi opinión, el estado político, sino el individuo sensible y creador, la personalidad; sólo eso crea lo noble y lo sublime, mientras que el rebaño en cuanto tal, se mantiene torpe en el pensamiento y torpe en el sentimiento.

Este tema me lleva al peor producto de la vida de rebaño, al sistema militar, el cual detesto. Que un hombre pueda disfrutar desfilando a los compases de una banda es suficiente para que me resulte despreciable. Le habrán dado su gran cerebro sólo por error; le habría bastado con médula espinal desprotegida. Esta plaga de la civilización debería abolirse lo más rápidamente posible. Ese culto al héroe, esa violencia insensata y todo ese repugnante absurdo que se conoce con el nombre de patriotismo. ¡Con qué pasión los odio! ¡Qué vil y despreciable me parece la guerra! Preferiría que me descuartizasen antes de tomar parte en actividad tan abominable. Tengo tan alta opinión del género humano que creo que este espantajo habría desaparecido hace mucho si los intereses políticos y comerciales, que actúan a través de los centros de enseñanza y de la prensa, no corrompiesen sistemáticamente el sentido común de las gentes.

La experiencia más hermosa que tenemos a nuestro alcance es el misterio. Es la emoción fundamental que está en la cuna del verdadero arte y de la verdadera ciencia. El que no la conozca y no pueda ya admirarse, y no pueda ya asombrarse ni maravillarse, está como muerto y tiene los ojos nublados. Fue la experiencia del misterio (aunque mezclada con el miedo) la que engendró la religión. La certeza de que existe algo que no podemos alcanzar, nuestra percepción de la razón más profunda y la belleza más deslumbradora, a las que nuestras mentes sólo pueden acceder en sus formas más toscas… son esta certeza y esta emoción las que constituyen la auténtica religiosidad. En este sentido, y sólo en éste, es en el que soy un hombre profundamente religioso. No puedo imaginar a un dios que recompense y castigue a sus criaturas, o que tenga una voluntad parecida a la que experimentamos dentro de nosotros mismos. Ni puedo ni querría imaginar que el individuo sobreviva a su muerte física; dejemos que las almas débiles, por miedo o por absurdo egoísmo, se complazcan en estas ideas. Yo me doy por satisfecho con el misterio de la eternidad de la vida y con la conciencia de un vislumbre de la estructura maravillosa del mundo real, junto con el esfuerzo decidido por abarcar una parte, aunque sea muy pequeña, de la Razón que se manifiesta en la naturaleza.

Texto escrito en 1930. Publicado por primera vez en Forum and Century, vol. 84, p. 193-194, nº 13 de la serie Forum, «Filosofías actuales». Incluido también en Living Philosophies (p. 3-7), Nueva York, 1931.

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El trabajo y su evolución

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El Trabajo evolución de una palabra y de una idea(1) Desde que existen los hombres, el trabajo no ha dejado de llenar la vida de la mayor parte de ellos. No sé si, como lo dice el Libro de Job (V,7) en la traducción de Saci, "ellos nacieron para el trabajo como el pájaro para volar" pero todo ocurre como si el viejo poema tuviese razón. Ahora bien, de las maneras sucesivas y contradictorias como los pueblos (y muy particularmente los pueblos modernos) han apreciado, según los tiempos, los lugares y las circunstancias, el trabajo que se les imponía, o que ellos se imponían, sólo sabemos cosas fragmentarias, inciertas y sin relaciones. Incluso no conocemos la sorprendente aventura de la palabra que ahora empleamos para designar el conjunto de nuestras actividades de conquista cotidiana. * *** Pues en verdad, es una extraña aventura la de la palabra que partiendo del sentido de tortura —tripaliare, torturar con el tripalium, la máquina de tres pies— sustituyó en el curso del siglo XVI, en el vocabulario francés, a las dos viejas palabras usadas anteriormente: la una, labourer [arar, labrar], que los labradores acaparaban cada vez más (en espera que los "trabajadores de laboratorio" le volvieran a dar algún prestigio intelectual); la otra, ouvrer [labrar, fabricar, obrar, trabajar] que no serviría mas que a las damas patronas en sus ouvroirs [obradores, talleres], si nuestros obreros no procedieran siempre de ella. Pero el trabajo guardaba aún la marca en el siglo XVII de sus orígenes. A veces, continuaba implicando molestia, agobio, sufrimiento, también humillación(2). Cuando los Solitarios de Port-Royal, al retomar por su cuenta la tradición de las Ordenes monásticas, se pusieron a buscar algún medio de penitencia verdaderamente eficaz que pudiera aportarles toda la mortificación requerida, pensaron inmediatamente en el trabajo manual. Y se vio al Sr. Le Maître, "al no saber que inventar para humillarse a sí mismo", recurrir a las labores del campo, cavar la tierra, segar los trigos, cosechar el heno bajo el calor del mediodía; después, dedicarse nuevamente al estudio tenaz del hebreo que él devoraba”(3),al salir de esos trabajos manuales que juzgaba, que se consideraba en su entorno, como más mortificantes que penosos. Pero este trabajo del espíritu por duro que fuera no era penitencia. El Sr. Le Maître no tenía por qué enrojecerse por ello. Por el contrario, “los Solitarios se ruborizaban (y después se acusaban de haber enrojecido) cuando los trataban de "rústicos" porque algunos de ellos se habían dedicado, para humillarse más, a hacer zapatos. Y Boileau creía necesario vengarlos de esos sarcasmos con chistes”(4). ¿No se estaba por lo demás en la época en que el trabajo degradaba, en el sentido estricto de la palabra, dado que el noble del campo perdía su nobleza si empuñaba la pala del jardinero o la mancera del labrador? El optimista siglo XVIII trató claramente de reaccionar, y si no de ennoblecer, al menos de justificar el trabajo. Pero también aquí estamos desprovistos. Según lo que yo conozco, no existe ningún trabajo que estudie las vicisitudes de la idea de trabajo en el siglo de los Fisiócratas y de los Economistas. Y sin embargo ¿cuántas investigaciones por hacer y cuál evolución por reconstituir? El trabajo, ese sufrimiento: es aún la noción de Charles-Louis de Secondat de Montesquieu, Presidente del Parlamento de Bordeaux, feliz de liberar su conciencia al persuadirse que al precio de pequeñas ventajas, de "pequeños privilegios" como él dice, "por muy penosos que sean los trabajos que la Sociedad exige, se pueden hacer todos con hombres libres"(5). El trabajo, ese crédito: es ya el sentimiento de Denis Diderot, hijo del maestro cuchillero de Langres; "las fortunas serán legítimamente repartidas cuando la repartición sea proporcional a la industria y a los trabajos de cada uno" (a los trabajos, y todavía no al trabajo). La fórmula no se ha encontrado, pero comienza ya a buscarse, la que todos los "reformadores" del siglo XIX van a proponer a sus adeptos para resolver el problema primordial, el problema de la repartición de los productos entre Trabajo, Capital y Talento. Pero, Capital, la palabra no es aún del siglo XVIII. El trabajo del cual hablaban los hombres de esa época, es el trabajo del labrador o del artesano; el trabajo que procura el pan cotidiano y el vestido, pero que no tiende a procurar la riqueza; el trabajo que por lo demás salva al trabajador del más grande de los vicios, del vicio que engendra todos los otros según la vieja tradición cristiana: la ociosidad. La gran revolución no se ha cumplido, aquella que señala Michelet en el admirable (y tan poco conocido) Prefacio de su Historia del siglo XIX cuando nos muestra a la Vieja Inglaterra, la de los hombres del campo, esfumándose en un cuarto de siglo para dar lugar "a un pueblo de obreros encerrado en las manufacturas". Trabajadores del siglo XVIII, trabajadores de los oficios, de esos oficios a los cuales se asoman, curiosamente, los Enciclopedistas y de los cuales hacen revivir, en sus admirables planchas, el ingenioso utillaje y la libre labor. Y es necesario anotarlo, pues no se hace: no se puede hacer una Historia del Trabajo sin hacer al mismo tiempo, la historia de los medios de trabajo, la historia de las herramientas, la historia de las técnicas. Sin contar, desde que se aborda el siglo XIX, la marcha conquistadora de la máquina y de la "fábrica"(6) asociadas. Con todas sus consecuencias, todas sus repercusiones humanas... De hecho, tan pronto como a comienzos del siglo XIX toda una literatura histórica, económica y social comenzó a inquietarse con lo que hoy denominamos los problemas del trabajo, fue siempre con la idea de pobreza, de miseria, de explotación que los hombres de esa época asociaron, en sus libros y a la vez en sus preocupaciones, la idea de trabajo. Ya se trate de Buret inquietándose en 1840 De la Miseria de las Clases Laboriosas en Inglaterra y en Francia, de Boyer tratando en 1841 Del Estado de los obreros y de su mejoramiento por la organización del trabajo, de Michel Chevalier escribiendo en 1848 sus Cartas sobre la organización del trabajo o estudios sobre las principales causas de la miseria, o de veinte escritores más que publican en ese tiempo, con títulos parecidos, libros análogos: trabajo y pauperismo, "Clases laboriosas" y "Clases que sufren" (son los títulos de dos artículos sucesivos de Cochut en la Revue des Deux Mondes, de 1842); siempre por todas partes, miseria, trabajo, organización y caridad se encuentran asociados en la pluma de los investigadores sociales más diversos y más opuestos. Sin embargo los teóricos reaccionan y se esfuerzan por devolver la honra al trabajo. Devolverle sus derechos y definírselos. Pero primero, de maldición que agobia a los infelices, y sólo a los desgraciados, transformarlo en un verdadero deber social obligatorio para todos: en deber amable, lo que lo rehabilita tanto como esa primera promoción. El trabajo "es odioso en civilización por la insuficiencia de salario, por la inquietud de que falte, la injusticia de los patrones, la tristeza de los talleres, la larga duración y la uniformidad de las funciones". Así escribe Fourier, a quien Cabet inmediatamente le replica: "Cada uno tiene el deber de trabajar el mismo número de horas por día, según sus medios, y el derecho de recibir una parte igual, según sus necesidades, de todos los productos". Así planteado, "es general y obligatorio para todos". Se lo eleva a la dignidad de "función pública". Se cumple en los grandes talleres y allí se lo hace lo más atractivo posible, corto y facilitado por las máquinas. Desde entonces no es nada sorprendente que, finalmente, las clases laboriosas hayan conquistado el derecho a la Historia, porque ellas eran obreras y ya no porque fueran miserables. Les llegó una dignidad que comienza a serles envidiada por todas partes. Anteriormente el epíteto de artesano, el epíteto de labrador era "vil". "Los artesanos —escribía el viejo Loyseau en su Tratado de los Ordenes en 1613— los artesanos son propiamente mecánicos y reputados como personas viles"; y de hecho, añadía, "llamamos comúnmente mecánico a lo que es vil y abyecto". ¿Y a los labradores? Por supuesto; "no hay vida más inocente que la suya, ni de mayor provecho según natura"; pero ¿qué? En Francia "son tan rebajados, es decir oprimidos, son a tal punto considerados como personas viles que uno se sorprende al ver que aún existen para alimentarnos". 1613. Pero tres siglos más tarde ¿a quién se alaba con el título de trabajadores? Existen los de la pluma si existen los del cepillo de carpintería. Y los muchachos de fuertes bíceps, que sostienen la mancera de la carreta, horadan el surco, siegan, secan el heno, o en sus viñedos, sobre la abrupta pendiente no dejan de subir la cuesta que siempre baja, se sorprenden al escuchar al escritor en vacaciones, al pedagogo, al músico, al cantante, al comediante, hablar de su "trabajo", es decir de las reivindicaciones de los Trabajadores Intelectuales; o de los Trabajadores del Espectáculo en el Sindicato al cual él pertenece como un trabajador carga ladrillos de los trabajos pesados. Es memorable esa frase que nos cuenta Jules Renard en su Journal de 1901 (p. 690): "Ella está muy feliz —dice un marido de su mujer— al hacer un trabajo que se ve. Yo trabajo más que ella y ¡no se ve!". Sin embargo, el Collège de France, fiel a su misión cuatro veces secular, creaba en 1907 la primera cátedra de Historia del Trabajo que se haya visto funcionar en Francia; se le confiará a Georges Renard primero y luego a François Simiand; y la dificultad para estos maestros radicará en definir el sentido de una palabra, trabajo, que amenazaba con abarcar a todos los hombres —y a todas las mujeres— de nuestras sociedades contemporáneas. Pues un hombre de mi edad ha visto con sus propios ojos, entre 1880 y 1940, cumplirse la gran decadencia del hombre que no hace nada, del hombre que no trabaja, del ocioso rentista; y que comience — (con el retraso conveniente)— el descrédito de la mujer "sin profesión". Rentistas hoy (quiero decir hombres que tienen el coraje cívico de calificarse como tal) no se cuentan mas que dos por cada cien franceses. No mucho más que lo que se cuenta en nuestro país de nómadas, detenidos, hospitalizados. Así acaba el ciclo. Se parte del trabajo-tortura para llegar (al menos si se cree en los vocablos optimistas) al trabajo en el goce, ese hijo del "trabajo atractivo" soñado y descrito por nuestro viejo Fourier. Se parte, o más modestamente, se debería partir pues nada de todo esto se ha hecho. Toda esta evolución está por precisarse, por fijarse en detalle. Cuando se haya cumplido esta labor necesaria, nos podremos jactar de haber realizado, con la ayuda de una sola palabra, un bello corte de historia psicológica y social a través de cuatro siglos de historia francesa. * *** De ese corte preciso y detallado, sólo podemos pues dar hoy un esquema excesivamente simplificado dada la ausencia de estudios serios y avanzados. El trazado en forma de dientes de sierra tal como resultaría directamente de los hechos, debemos sustituirlo, por el momento, por el gran rasgo corriente y regular de una media completamente aproximativa. Con ella se consuela el economista. Su hermano enemigo, el historiador, se declara ante ella naturalmente afligido. Esto se debe a que nada de lo que atañe al hombre es simple. Y para tomar un solo ejemplo, pero que nos sea familiar, si observamos muy especialmente de cerca la evolución de las ideas engendradas por la actividad laboriosa de los hombres, en el momento preciso en que trabajo comienza a cambiar su sentido mal afamado de tortura por el sentido, por lo menos más elevado, de ocupación laboriosa, constatamos que entonces los hombres del siglo XVI, los hombres del Renacimiento, esos precursores, trataban precisamente de llevar a cabo una rehabilitación vigorosa del trabajo manual, una exaltación del hombre que gana su pan con el sudor de su frente(7). A Rabelais, que levanta rápidamente el croquis de Frère Jean, el monje paradójico que nunca ha sido ocioso, que siempre trabaja con sus manos y que, incluso en el coro, durante la salmodia, ocupa sus dedos en fabricar cuerdas de ballesta, en pulir dardos, en hacer redes y trampas para conejos(8),le responde el Ronsard de las Odas (III, IV): Je hais les mains qui sont oisives; Qu'on se depeche vitement! Là doncq, ami, de corde neuve Ranime ton luc endormi...(*) Al profundizar la investigación percibiríamos cosas extrañas: por ejemplo, que la burguesía laboriosa de esa época no se dirige solamente, en nombre de su labor, contra la ociosidad monacal sino también contra la ociosidad nobiliaria. Hubo allí toda una ofensiva que sería tentador trazar si se tuviera ratos de ocio para hacerlo. Detrás de los voceros líricos del siglo —es un signo en todo caso— se ven aparecer, movilizados por el mismo motivo, a los teólogos, esos jefes, esos guías, esos amplificadores. Así como es laborioso y no ocioso a la manera del Dios de Aristóteles, el Dios de la tradición judeo-cristiana, así también son laboriosos, y laboriosos con sus manos, esos héroes de los Dos Testamentos de los cuales se conoce el constante valor de ejemplo y de referencia en ese entonces. ¿No era Jesús mismo un "trabajador manual" albañil o carpintero como su padre José? Y en cuanto a sus discípulos los apóstoles, incluso si ellos no aprobaban la amarga afirmación del Eclesiastés (IX,10): "Todo lo que tu mano encuentre para hacer con tu fuerza hazlo, pues no hay ni obra, ni pensamiento, ni ciencia, ni sabiduría en la compañía de los muertos a donde tu vas", no por ello dejaban de cumplir con resignación su dura vida de pescadores o de artesanos. Para ejemplo de hombres que, más que nunca, se referían a ellos y a sus enseñanzas. Todo esto retomado, vuelto a decir por la voz que tuvo sin lugar a dudas —con la de Platón— la más grande audiencia de todas entre los franceses del Renacimiento: la voz del apóstol Pablo, que enseñaba a los Tesalonicenses que sólo el trabajo asegura al obrero su dignidad y su independencia, que la mejor alabanza es la de "no haber comido gratuitamente el pan de nadie" y, finalmente, que aquél que no trabaja no come(9). Pero Platón, por su lado, la otra gran luz del siglo, el Platón de la República, no concebía ciudadano sin función ni trabajo(10). Y cuando Jean Calvino vino a establecerse a Estrasburgo debió inscribirse en los registros de la corporación de talladores y se felicitó sin duda de ese acuerdo entre la ley de la Ciudad y la de la Ciudad platónica, interpretada a través de las enseñanzas de Pablo(11). Así se explica que en el siglo XVI una especie de ola de fondo haya sacado a luz el culto, la glorificación del trabajo manual. Recordemos al viejo Platter, autodidacta de genio, a quien sus discípulos debían ir a buscar, en Basilea, a su taller de cordelero para que viniese con su gran delantal y sus rudas manos callosas a enseñarles hebreo; pero él no era el único que en ese tiempo heroico cumplía el voto que formula en la Verdad oculta ante cien años (1533), la Dama Verdad en persona: Peuple, laboures loyaument De tes mains, vivant justement... Ainsi l'apostre nous instruict Qui besognoit et jour et nuict...(*) San Pablo, Platón; había aún algo más que el historiador de la noción de trabajo debería sacar aquí a plena luz: la voz de todo un siglo, piadoso aún y profundamente cristiano, profundamente ansioso de verdad cristiana, pero que ya no se remite a la Providencia para que ella asegure su sustento, y que, dando deliberadamente la espalda a la lección franciscana y al Pobre de Asís, se dejan caer en masa en las seducciones del capitalismo naciente, plantea el trabajo como la ley suprema del hombre, que lucha por gobernar la suerte y captar la riqueza: el trabajo que hace vivir, que permite que se gane, que permite dominar. * *** Solamente punto de acción sin reacción. En el mito del Político —el mito que Platón retomará en el libro IV de las Leyes— la esfera del mundo se mueve alternativamente en un sentido y en el otro. Esta es la edad de oro, la edad de Cronos: ni ciudad, ni familia, ni agricultura, ni trabajo; sólo la contemplación aproxima el hombre a los Dioses. Luego es la edad de Zeus: leyes, invenciones, todo el esfuerzo de una labor paciente y dolorosa. En el siglo XVI existen aquellos que siguen a Zeus. Pero frente a estos existen también los Saturnianos retrasados, que protestan y que no entienden —de acuerdo con la tradición griega y romana— que un labrador inoportuno y grosero les perturbe en su serenidad de contemplativos. Esos aristócratas, detentadores del saber griego y latino, reproducen en ellos la altivez de los viejos maestros, ociosos con sus manos, puesto que el esclavo trabajaba para ellos. Y son ellos los que inauguran el menosprecio por los artesanos, los obreros, los mecánicos como decían ellos. Ellos, desde lo alto de su Thesaurus y de sus Canciones(*). Tendrán una larga progenitura. De Erasmo, a través de los Colegios de los Jesuitas, alcanzarán los Colegios de la Universidad Imperial, luego los Colegios Reales de la Restauración. Los últimos de estos no mueren antes del fin mismo del siglo XIX. Con un sólo ejemplo se ve cuánto en realidad puede y debe ser complicada la curva muy sumaria de los promedios, tal como la hemos reproducido y comentado, por la labor paciente del historiador si se quiere alcanzar lo que sólo importa: los mil matices cambiantes, las mil variaciones de la vida histórica, los mil encuentros de corrientes distintas. Hasta el presente el historiador no ha cumplido con esta labor. Este magnífico tema, la historia moderna de la idea de trabajo, la historia de la idea de trabajo desde que en Francia la palabra Trabajo sirve para designarla, nadie se ha preocupado aún por tratarlo. Y nosotros nos debemos provisionalmente contentar con hacer más o menos lo que debió hacer Simiand para construir las curvas de su historia de los precios: utilizar los datos, a menudo inexactos, siempre insuficientes debido a recopilaciones sin exigencias críticas. La curva cómoda, fácil y sin rigor con la que somos reducidos a contentarnos traduce al menos la tendencia, el trend como dicen nuestros economistas usando una palabra inglesa. Y la tendencia es clara. Trabajo, dura ley. Pero nada impedirá al hombre trabajar, luchar para que él se vuelva un día la dulce ley del mundo. Desde ahora se trabaja para eso. Y se ayuda precisamente de las técnicas que inventa, técnicas que, como se ve, tenemos razón de unir, para el estudio y para la discusión, con la noción misma de trabajo, y con su historia. Medellín, Abril 24-25/1990. [traducido por Luis Alfonso Palau para todos los que no escapan a la magia del Renacimiento] Revisado para la sesión virtual de “anarqueología de los medios técnicos” del mes de noviembre de 2022. (*) Esta palabra aparece en el texto en español [N. del T.]

Notas

) Journal de psychologie normale et pathologique. Enero-marzo 1948. pp.l9-28. (2) La palabra trabajo es empleada aún en pleno siglo XVII y por buenos autores, en el sentido de fatiga: "Calamus había subido a un caballo..., pero no pudiendo soportar el trabajo, se hizo llevar en una litera". También (en Bossuet): "La Iglesia por los piadosos trabajos que siente por los moribundos...". El sentido aquí es de inquietud, solicitud. Cfr. Brunot. Histoire de la Langue française, t.VI, IIª parte, fasc. I, p.1349. (3) Cfr. Sainte-Beuve. Port-Royal, I, p.392. Cfr. también III, p.322. (4) Sainte-Beuve. Ibid. t.I, p.500. A un Jesuita que sostenía que hasta Pascal había hecho zapatos: "Yo no sé... Pero convenid mi R. P. que él os ha dado excelentes botas [os ha propinado famosas estocadas]" [Juego de palabras. N. del T.].

(5) Espíritu de las Leyes, libr. XV, cap.8. El capítulo se titula: Inutilidad de la Esclavitud entre nosotros. "Se puede con la comodidad de las máquinas suplir el trabajo forzado que en otra parte se obliga a hacer a los esclavos". Pero sobre esas máquinas precisamente, ver un curioso texto del mismo Montesquieu que debe añadirse al excelente esbozo de Marc Bloch sobre El Molino de Agua, en los Annales d'Histoire Economique et Sociale (t. VII, p.538): "Si los molinos de agua no estuviesen establecidos por todas partes, yo no los creería tan útiles como se dice porque ellos han hecho inactivos una infinidad de brazos, han privado a mucha gente del uso de las aguas y han hecho perder la fecundidad a muchas tierras" (Espíritu de las Leyes, XXIII, cap.15). También esta nota de Montesquieu (Espíritu, XXIII, cap.28): "El clero, el príncipe, las ciudades, los grandes, algunos ciudadanos principales se han vuelto insensiblemente propietarios de todo el condado;...el hombre de trabajo no tiene nada". (6) Habrá lugar de hacer la historia de esta expresión.

(7) Buenas reflexiones a este respecto en el libro de Victor Monod, El problema de Dios y la Teología cristiana desde la Reforma, Estudio Histórico (Tesis, Fac. libre de Teología, Montauban), 1910. Recojo de la Dedicatoria de Jacques Peletier en El arte Poético de 1557 este texto significativo: "Un hombre bien nacido no debe tener muchas ocupaciones que secunden las unas a las otras". (8) (Gargantua, XI) (*) [traducción tentativa]: Odio las manos que están ociosas;/ Movámonos rápidamente!/ Eh! tu, amigo, de cuerda nueva / Reanima tu (luc) adormecido... [N. del T.]

(9) IIa Tesalonicenses, III, 8 y 10. (10) Hablamos del Platón de la República. Pero nosotros no olvidamos que Plutarco, en la Vida de Marcelo, XIV, 5, relatando la condena que oponía Platón a los hombres como Eudoxio o Arquitas, quienes pretendían construir instrumentos para resolver problemas difíciles de geometría, escribe que Platón se indignaba con la pretensión de ellos de resolver dificultades intelectuales recurriendo a objetos "confeccionados laboriosa y servilmente por la mano". (11) De allí el capítulo De artificiis de Thomas More (Liber Secundus, ed. Marie Delcourt, Paris, Droz, 1936, pp.112 ss.), capítulo en el cual More habla de magistrados encargados de cuidar que nadie permanezca sin trabajo, que ejerza concienzudamente su oficio y consagre a él tres horas en la mañana y tres horas en la tarde. Con libertad de trabajar aún en sus horas libres si ellos lo deseaban. (*) [traducción tentativa]: Pueblo, labora lealmente/ Con tus manos, viviente con justicia.../ Así nos instruye el apóstol / Quien trabaja día y noche... [N. del T.]

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La Civilización Mundial

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Tres ciudades, tres territorios, tres culturas que explican la civilización mundial, la humana. Atenas es el verbo, el espíritu, el mito la luz, el fuego, la geometría, es la ciudad rodeada por el mar, por el agua. Jerusalén es el código, el signo, el escrito, es el tiempo, es el contenido o continente, es la ciudad en el desierto. Atenas es mito. La otra ciudad es Roma, es la ciudad de la piedra, del objeto, es piedra, es la escultura, es el gesto que produce el cuerpo, es el rito, es el oro. Es tinieblas en sus tumbas y sus cuevas, en sus huellas están los sentidos como por ejemplo en las pisadas. Todas tres si se las sabe mezclar producen un buen entendimiento, un buen conocimiento. Es como el trabajo del panadero que con su amasar pliega aquí y allá, y así vuelve a comenzar y a repetir para sacar lo mejor. Arlequín es otro buen ejemplo para decir lo múltiple y no lo único de una razón.

Acá pongo, transcribo una página 48 del libro Roma de Michel Serres en su traducción inédita de Luis Alfonso Paláu y que describe los renglones dichos arriba:

Hoy me parece tocar, por una experiencia, lo que se puede llamar la encarnación. Roma no es del verbo como Atenas, ella no es del libro, del soplo o del escrito como Jerusalén. Inversamente, ella no es del agua como la primera, ni del desierto cómo la segunda. Roma es dura y bestia cómo la piedra, negra como las entrañas de una piedra, nunca transparente como la pirámide o el tetraedro de la epifanía griega, nunca multiplicada cómo la interpretación hebraica sobre el espacio blanco del desierto. Jerusalén es lo ligera y dútil como cien mil signos, Atenas vuela entorno al logos, Roma es pesada. Ella gaguea, balbucea, hace el gesto, nunca sabe. Ella es del rito, no del mito. El cuerpo tiene el bastón, tras el templo y los puntos, no sabe por qué. El judío sabe escribir siete veces por qué; el Griego puede decirlo once veces también. Mi cultura judeogriega es tan ligera que yo puedo llevarla más allá del mar, más allá del desierto.

Ella vuela como la lengua y cómo la escritura. Es del logicial. Roma está en su gesto y en su cuerpo, cuando el signo de detiene o se hará. Ella es lo material. Su mano es tan segura como es rápida la boca griega o como estalla en red la complejidad judía. Roma no puede estar por fuera de Roma como Atenas estuvo por fuera de sí, como Jerusalén nunca ha dejado de estarlo. Roma está en Roma entera y siempre en sus muros.

Atenas es espíritu, Jerusalén es signo y Roma es objeto. Res. Res pública, a veces B, Brutus, Bruto, lleva consigo un cornejo en cuyo interior está el oro para ofrecerlo al dios Apolo en Delfos. Es el enigma de Roma y es su solución.

Yo creo comprender, pero eso no es nada; yo creo en la actualidad tocar el objeto. Yo lo veo construido, yo veo cómo fue construido. Rudo, graneado, grosero, gestualmente rígido. Pero yoblobhe sabido siempre porque yo viví besa experiencia. Mi padre, sin cultura, como se dice, sin embargo me ha legado todo lo que en mí vive de cultura, es decir, todo lo que vive en mí y rechaza la muerte; mientras que el discurso llamado cultural nunca me ha enseñado más que algunas frivolidades.

Si tú me das un signo o una palabra, sobre todo un sentido claro o una teoría diáfana, tú me das un contenido que tiene todo en su continente, una bolita de vidrio o una bola de cristal. En un instante, yo sé, yo no he recibido más que un minuto o un destello. Ello puede ser bello y grande, ello no llena mi tiempo. Sobre todo, eso no puede producir un tiempo, eso no hace aún buena historia. He recibido de mi padre pedazos de piedra, el era picapedrero; yo recibí de él trancoso de fresa, él era labrador. Yo recibí de él arenas y casquijos, duros y negros. Del neolítico hasta mi muerte, esas cosas almacenadas permanecen por comprenderse.

Seguramente es bueno aprender lo que se puede comprender, pero de vive de lo que no se puede comprender, pero se vive de lo que no de ha comprendido aún. Es esto, en el sentido literal, llevar consigo símbolos, esos guijarros quebrados, esas teseras.

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El Seudoanimal, el Hombre

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Por Mauricio Castaño H
Historiador
Colombiakritca

Somos seudoanimales. Estamos aquí pero también más allá. Somos una bestia domesticada, todo un bricolaje que permite la emergencia de un mundo artificial o cultural pero también anclado en la capa zoo, en ese estrato biológico que nos asiste. Deriva biológica pero también devenir artificial, naturaleza y cultura son una sola, el paso de una a otra se dan sin que siquiera se note. No existen purezas, la mezcla, el bricolaje nos define bien.

Es un mecanismo de neo-tenia que se constata así: "Entre los humanos también observamos rasgos neoténicos en relación con los grandes simios. Por ejemplo, el cráneo redondeado y elevado, con la cara proporcionalmente pequeña y el hocico no protuberante. Stephen Jay Gould ha sido uno de los principales defensores de la tesis que sostiene que los humanos son especies neoténicas en comparación con sus parientes cercanos como el chimpancé. Esto nos permite seguir aprendiendo y adquiriendo nuevos hábitos durante toda o casi toda nuestra vida. Por su parte, el etólogo y antropólogo Desmond Morris ha relacionado ciertas sensaciones gozosas de adultos de nuestra especie, el sentirse protegidos o queridos con la neotenia (The Nature of Happiness, 2004). El hecho de que nuestro cerebro se mantenga durante más tiempo en estadios ontogénicos plásticos que en la mayoría de las especies finalizan al poco de nacer es también un ejemplo de procesos de neotenia." (Luis Alfonso Paláu)

Está bricolaje que nos asiste, en su paso, en esa bisagra, en ese vértigo, en ese vacío del existir, recordemos que ex-sistir quiere decir estar por fuera, existimos en el afuera, nos exteriorizamos en la herramienta producida, en los medios técnicos. Por lo demás na-ser quiere decir no-ser, vaciarnos siempre, vocación de vacío y con razón queremos buscar un hacer, ocuparnos para volver a llenarnos.

La vida bien se define por el movimiento y por las relaciones que trenzamos con los otros. Somos un ser inacabado, somos especialistas en la no especialización, nuestra mano sirve para agarrar, para hacer gestos, acariciar, pero el puño del martillo golpea más fuerte, es más eficaz, así como la trompa multifacética del elefante agarra, absorbe, acaricia, aprieta, mata, ruge, comunica.

En esencia somos un bípedo que hace gestos, que se comunica, que crea un lenguaje especializado y complejo. No sólo creamos símbolos, también manipulamos los códigos genéticos. Incluso se tiene que la epigenética es la capacidad de modificar estructuras hereditarias a fuerza de prácticas culturales: el deporte, la alimentación, el manejo del estrés, propiciarse una vida placentera y de buenos amigos, todo esto genera calidad de vida qué ayuda a controlar o disminuir el riesgos de enfermedades, incluso a revertir el cáncer.

En la amistad, con el otro nos reafirmamos, incluso en la soledad cuando escribimos la epístola, el libro o fetiche, se busca ese interlocutor ausente pero activo y virtualmente presente. Un libro es siempre una amistad que está ahí ofrecida para cuando la necesitemos. Salimos de la evolución natural para entrar en la evolución artificial consentida. Incluso mejor decir bricolage, cuerpos mezclados, genética y epigenética.

Somos seudo-animales porque sabemos que algún día moriremos, tenemos conciencia del pasado y del futuro, Deleuze nos enseñó que los dos tiempos copulan para dar un eterno presente, el hoy es mañana y es ayer. También nos precisa Dufour: voy a morir, allí donde los demás, los verdaderos animales, sólo piensan siempre en «bonito-bueno…»…. En la misma página 32 también se Lee: " el lenguaje es aquello gracias a lo cual las cosas ausentes pueden traerse al presente, es decir, re-presentarse." De nuevo la evocación al vaciarse, al vértigo, al vacío, y el lenguaje cumple con sustituir el cuerpo ausente. Se pone un signo en lugar de una presencia, el lenguaje representa. La cultura, lo mítico funciona también como una gramática, es un instrumento lógico que develan a los grupos, fue la enseñanza de Levi Strauss.

Dufour nos evoca una vez más el camino, el caminar, una vez más se insiste en el afuera, en la exteriorización. Método vale por camino, enseña Dagognet. Todo decir, toda experiencia es un camino recorrido. Y cuando se emprende un viaje, cuando se sueltan las amarras uno va dispuesto a vivir experiencias, hacer parajes, echar atajos, perderse, en todo caso no existen seguridades, nada determinado. La serendipidad es más común. Los experimentos los hay copiosos que encontraron lo no buscado. Se encuentra lo que menos se piensa. Eureka. Allí se olisquea mucho el fracaso para lo mejor.

Otras lógicas inéditas nos sorprenderán. Recuerda Michel Foucault en la introducción de Las Palabras y las Cosas:

Este libro nació de un texto de Borges. De la risa que sacude, al leerlo, todo lo familiar al pensamiento —al nuestro: al que tiene nuestra edad y nuestra geografía—, trastornando todas las superficies ordenadas y todos los planos que ajustan la abundancia de seres, provocando una larga vacilación e inquietud en nuestra práctica milenaria de lo Mismo y lo Otro. Este texto cita "cierta enciclopedia china" donde está escrito que "los animales se dividen en a] pertenecientes al Emperador, b] embalsamados, c] amaestrados, d] lechones, e] sirenas, f] fabulosos, g] perros sueltos, h] incluídos en esta clasificación, i] que se agitan como locos, j] innumerables, k] dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello, l] etcétera, m] que acaban de romper el jarrón, n] que de lejos parecen moscas". En el asombro de esta taxinomia, lo que se ve de golpe, lo que, por medio del apólogo, se nos muestra como encanto exótico de otro pensamiento, es el límite del nuestro: la imposibilidad de pensar esto.

Y el mismo Borges refiere a un pájaro de otras lógicas: Goofus Bird, pájaro que construye el nido al revés y vuela para atrás, porque no le importa a dónde va, sino dónde estuvo.

Estamos condenados a vivir en sociedad, pagamos un costo, la servidumbre voluntaria. "Oír, es obedecer. Escuchar se dice en latín obaudire. Obaudire derivó en la forma obedecer. La audición es la audientia, es una obaudientia, una obediencia.». p. 70. El lenguaje es mandato.

El parque humano de Slorterdijk es la casa común, el oikos, es el nuevo contrato del homo sapiens demens. Es asumir que no somos el centro del universo, que somos una especie más entres Miles de millones. Es un discurso trillado pero necesario recordarlo. Insistir en esta aventura, en esta deriva evolutiva y en el gesto técnico que nos devele mejor de lo que se cree.

El libro es una invitación extendida a un posible amigo, y más allá, es la sociedad de la comunicación, de la transmisión de los saberes y destrezas que la cultura hizo propios y los requiere para su persistencia. Fue a mitad del siglo XIX con la industrialización, que se dió el propósito universal de la alfabetización, ahora más que nunca, la criatura humana necesita aprehender técnicas, habilidades para ejercer una actividad, para desempeñarse en el mundo laboral. Más que un saber por saber, una sabiduría por sí misma, es un saber hacer, una obediencia inteligente y consentida. Pedagogía es llevar de la mano a quien aprende, es un viaje en compañía para fijar saberes enriquecidos con la experiencia, porque el mundo nunca está quieto, siempre está en movimiento, de allí el valor dado a la transformación.

Por ese mismo sendero más que amigo de la sabiduría, es el rebelde, quien cuestiona lo establecido para advenir nuevos valores. El ciudadano ilustrado, el que sabe hacer, es una función si se quiere en perspectiva del pacto social sin desestimar el peligro que se escurre por allí por cuenta del poder que somete para beneficio de una élite, ejemplo hoy es la inequidad social sin resolver por la forma Estado burgués. Leer nos hace mejores obreros, mejores esclavos bien pagos.

Aquel propósito por la alfabetización planetaria anclada en el mundo industrial contrastada con el mundo de la técnica robotizada y la consecuencia de liberación del hombre del encierro en la fábrica, nos tira a pensar no ya en una sociedad de sabios como en la Grecia Antigua, sino en una Paideia para la Vida, aprender a vivir, la epigenética ha dado sus pasos en ese sentido.

Vemos en la deriva biológica de la sobrevivencia el combustible que no sólo empuja a cada viviente con su manada o grupo a mantenerse con vida. Con ello se matiza un poco el pan y el circo tan acostumbrados en estás sociedades de vigilancia y control.

Somos bestias domadas, llamadas a obedecer. Pero también a revelarnos. Foucault nos enseñó que si hay vida hay lucha, y si hay lucha hay resistencia. Comunidad, es estar en común acuerdo, en comunión... ¿qué sociedad estamos dispuestos a crear, a Comunicar? somos seres de la comunicación, ¿qué tono, qué formato escogemos? El hombre es un lobo para el perro. El seudo animal que somos, que denota la capa biológica que nos determina, y echando mano de esa capacidad creativa de reflexionar, de jugar con los símbolos, habilita la pregunta por qué tipo de comunión, de comunidad estamos dispuestos a promover, a construir, qué papel queremos desempeñar en este juego de la sobrevivencia, de la persistencia por la vida.

La doma tiene el peligro del perro o del asno, de ser demasiado obedientes, de ser borregos que aguantan toda la carga sin importar que se les parta el lomo. Pero con Nietzsche aprendimos que se puede ser el león rebelde. ¿Quiénes doman y quiénes crían? es una pregunta pertinente para la sociedad que se quiere promover. ¿Cuál es el pastoreo por el cual tomaremos partido? ¿Qué tipo de hombre queremos ensamblar o configurar? El maestro compite con la tv, las redes sociales... ¿Ganará la batalla? ¿Se hará a un lugar propio? Parque humano o gestión de hombres, construir tejido social, aunque nos gusta más decir Paideia para la Vida, aprender a vivir.

PD.

Homenaje al traductor, al curador de contenidos y sobre todo al maestro generoso que sabe compartirlos. Homenaje a Luis Alfonso Paláu por mantener el seminario de estudio de arqueología y filosofía de los medios técnicos.

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Configuración Espiritual y Material

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Por Mauricio Castaño H
Historiador
Colombiakritca

El espíritu y la materia, el cuerpo y el alma se configuran, son barro que se amasa y moldea. Desde los tiempos más remotos, desde la aparición del hombre se tiene esta preocupación, este interés por lo que somos y por lo que nos rodea. La vida entera es animación, es movimiento y unión, quien no se mueve se tuye y en aislamiento morimos, la vida son las fuerzas o funciones que contrarrestan a la muerte, sentenció Bichat. El cerebro tan sólo es una glándula que responde a la sobrevivencia al igual que los demás seres vivientes. Sólo la capacidad de simbolizar es propiamente humana, la capacidad de crear lenguaje complejo y reflexionado, esta capa de pensarnos o reflexionarnos es la que nos diferencia de las demás especies, pero que no nos hace ni mejores ni peores, pero sí los más depredadores, somos la especie que más consume tierra y recursos al punto de amenazar la vida en este planeta llamado Tierra.

En la configuración material y espiritual humana, se tiene matrices culturales cómo la sociedad patriarcal que ha comandado la vida y las relaciones sociales como por ejemplo el sometimiento de la mujer que han hecho los machos porque han encontrado en ella un vientre en el que se pueden reproducir y un producto o símbolo para intercambiar entre culturas y de esta manera sellar alianzas para detener guerras y vivir en tregua, vivir en paz. Es un fenómeno muy estudiado en antropología en cabeza de Levi Strauss y recientemente por Heritier, información que puede ampliarse en la siguiente publicación de Françoise Héritier titulada en link El incesto y la Violencia.

En esta conciencia de sí mismo, en esta capacidad de crear símbolos, los seres humanos han manifestado desde los tiempos más remotos miedos, angustias existenciales por saber qué pasa después de la muerte. Tan bien han vivido en carne propia el sufrimiento con pandemias y enfermedades que amenazan su propia vida. Recordemos que se tiene por cierto que los humanos son la única especie que tienen conciencia de su propia muerte, saben que van a morir, que el tiempo transcurre y por eso se apuran a dar cuerda a su propio reloj.

Más allá de elucubraciones abstractas, queremos evidenciar en lo concreto cómo el espíritu es la misma materia y a la inversa, la materia es la concreción del espíritu, lo que hacemos está impregnado de nosotros mismos, en la obra se puede rastrear al artesano que la construyó, y más allá, a la cultura de dónde proviene. El espíritu, la simbolización, el lenguaje, el verbo se hace carne, se vuelve materia.

Son ejemplos concretos de la configuración espiritual del territorio, el trazo de los caminos que permiten que las personas vayan de un lado para otro, por acá y no por allá, para los intercambios que le permiten sobrevivir: llevar los productos al mercado y a su vez proveerse de otros que necesitan. Los caminos, las carreteras son trazos que van configurando el territorio privilegiando unos sitios con su paso obligado, y a su vez en dónde se estacionan, encontrarán lugares para tomarse alguna hidratación, dónde descansar y dar solaz a sus cuerpos, algo de diversión no está mal para liberar tensiones, preocupaciones acumuladas, unas cuantas copas de licor y algo de música ayudan a olvidar las penas por un buen rato, en todo caso ayudan a renovarse, a tomar nuevo aliento, a tomar fuerzas para persistir con la subsistencia.

También se tienen caminos o carreteras muertas y con ellas los propios lugares mueren con sus comunidades, la razón: han encontrado mejores atajos para un mejor costo y beneficio. Un camino que pasa por acá y no por allá, una placa deportiva, un templo para rendir tributos a sus dioses, una cantina para el desfogue, un club para hablar con los amigos de las cosas que son comunes y compartir quizá las mismas preocupaciones, ayudan a aliviar en algo los males que agobian. El tipo de tiendas, de negocios también hablan de lo que una comunidad es, a qué se dedica. Si es un pueblo pobre pero abundan las estaciones de combustible, lo más explicable son los renglones económicos los que demandan estos servicios, por ejemplo, dónde hay minería y cultivos de coca, allí se requiere mucho de ese combustible. Otro tanto se explica que en los lugares mineros el licor y la prostitución responden a la dureza del trabajo del minero, tanto trabajo duro encuentra su liberación en los bacanales en los que cada quien se olvida de sí mismo mientras dura la traba, mientras pasa el fiestón. Por lo demás, la diversión, el sexo pasa por el disfrute comunes a las especies vivientes, ello explica que más de la mitad de las visitas en internet son de pornografía, no es un secreto, los negocios se develan por lo jugosos que resultan.

Curiosa esa cosa del espíritu. Y más aún cuando se habla de su configuración. ¿Atrevimiento? ¿Osadía? No de sabe. Desde que se sabe del bípedo humano, se habla de ello época tras época, los griegos recomendaban una dietética espiritual, los miedos, las angustias a lo desconocido y el sufrimiento alentaban a ello. Cuando la ciencia empezó a explicar los misterios desconocidos, las fuerzas que parecían sobrenaturales, cuando los experimentos prometían remediar los sufrimientos, los dolores y enfermedades, iban dando cura a estos males. Entonces, sobre todo en ésta, nuestra época gloriosa en la técnica, se pasa a otros problemas. Ciertos fármacos, no sin afán bursátil, prometen con sus menjurges, eterna juventud. Y los más extravagantes, los ricos y famosos, apuestan a la vida eterna. Si la materia, dicen los prometeicos, no tiene principio ni fin, incluso si existen bacterias que han vivido siglos de los siglos como esa denominada elefante, encontrada en fósiles desde el principio de la vida sobre la tierra, si se le ha encontrado congelada... ¿por qué no intentar descubrir el principio de persistencia eterna de vida para los humanos? Más allá de las especulaciones y vanidades de estas celebridades de farándula, lo que sí puede verse detrás de todo ello es el gran negocio de los fármacos. Quien no quiere ver su piel y su cuerpo joven que desafía el paso del tiempo, quien al menos que esté en esa lógica de despreciar la humillación de envejecer quiere probar unturas y brebajes?

En suma, somos hijos de nuestro tiempo, de las configuraciones existenciales, culturales, se echan a rodar matrices explicativas que derivan estás o aquellas creencias, como esa del patriarcado, que dió por sentado la predominancia del género macho sobre la hembra, y así suele pasar con muchas creencias que se dan por sentadas que existen de una vez y para siempre, sin percartarse de las formaciones de esas capas simbólicas, de esas configuraciones materiales y espirituales que cada sociedad hace en un momento histórico.

Develar, desentrañar estas lógicas, estás capas culturales y simbólicas pueden ayudan a equilibrar en algo la balanza de la dignidad y respeto por todo ser viviente. Por ejemplo, saber que el género masculino y femenino es una construcción social, ayuda a aliviar poco a poco el sometimiento en el que han estado las mujeres en muchas sociedades. Son matrices explicativas que ayudan a entender, a construir y vivir un mundo en toda su diversidad y en todos sus devenires.

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El incesto y la violencia

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El incesto y la violencia luego de F. Héritier

Françoise Héritier, antropóloga, directora de estudios en la Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, fue profesora honoraria del Collège de France, donde sucedió a Claude Lévi-Strauss en la cátedra de antropología y dirigió el Laboratoire d’anthropologie sociale.

Françoise Héritier. Les Deux sœurs et leur mère. Anthropologie de l’inceste. Paris: Odile Jacob, 1994. Las Dos hermanas y su madre. Anthropología del incesto.

Una madre y su hija, o también dos hermanas, ¿pueden compartir el mismo hombre? Al lado de las relaciones entre padre e hija, entre madre e hijo, entre hermanos y hermanas, existe un incesto de «segundo tipo» qui concierne en particuliar a los consanguineos del mismo sexo que comparten un mismo compañero(a).

¿Por qué este tipo de relaciones se va a considerar como tabú? El análisis de las razones qui explican esta prohibición conduce a una nueva teoría del incesto en général. *

Del incesto. Buenos Aires, Ediciones Nueva Visión. 1995. ISBN 950-602-326-3.

Realizó dos seminario sobre la Violencia en los que participaron Jackie Assayag, Henri Atlan, Florence Burgat, Philippe Descola, Michael Houseman, David Le Breton, Pierre Pachet, Angela Procoli, Lucien Scubla, Jacques Semelin, Jean-Pierre Winter, Margarita Xanthakou.

Séminaire de Françoise Héritier. De la violence I, Odile Jacob, 1996.

• ¿Cómo se pone la violencia al servicio de la religión? ¿Qué uso político se puede hacer de la crueldad? ¿Por cuales sesgos las lógicas de odio conducen a masacres de poblaciones enteras? Tales fueron algunas de las preguntas que Françoise Héritier y sus inviteados se plantearon en 1995, en el curso del seminario que ella anima en el Collège de France. A través de las reflexiones sobre la situación en Colombia, la depuración étnica en la ex-Yugoeslavia, el genocidio de los rwandeses tutsi, pero también la Biblia, el derecho musulmán, la medicina, el poder... Este libro privilegia un enfoque pluridisciplinario para tratar de circunscribir y de comprender un fenómeno que a veces hace bascular sociedades en la locura destructora.

Séminaire de Françoise Héritier. De la violence II, Odile Jacob, 1999.

• ¿Es el sacrificio un asesinato? ¿Para qué sirve el dolor infligido? ¿Cuáles son los límites del pacifismo y de la no-violencia? Estas son algunas de las cuestiones que plantea este libro a través de las reflexiones sobre la tortura política, las ejecuciones públicas, pero también el estatus del animal, el sacrificio de sí o de los otros, la vendetta y el chivo expiatorio, el odio en bandas organizadas. Es la génesis de la intolerancia violenta la que trata de describir, para servir de previo a una ética universal.

¿Cómo fue que en su vida privada o profesional terminó sensibilizada por la no violencia?

En 1995, organicé en el Collège de France un seminario público sobre la violencia. Tomé consciencia que para ser eficiente la violencia debe dirigirse a un público. Es lo que llamo «el teatro de la crueldad». Ya se trate de la tortura o de la violencia insurreccional, ella se ejerce con la idea de que hay un público para verla y para darle un sentido. Me propuse entonces que se podía utilizar ese mismo teatro de la crueldad, para voltear allí esa fuerza, para realizar la acción no-violenta. Ante un amplio público, el más amplio posible, en aquella ágora donde se ejerce habitual y frecuentemente la crueldad, la no-violencia encontrará su sentido con una eficacia decuplicada.

¿Qué hay de la violencia ejercida en el dominio privado?

Desde un punto de vista personal y en mi trabajo, me intereso más particularmente en la violencia que se ejerce contra las mujeres. En el marco de la guerra, la violencia se ejerce de la maniera más insidiosa a través de los cuerpos de las mujeres. Se lo ha podido ver en numerosas ocasiones, en la guerra de España, en la ex-Yugoeslavia o en África: el cuerpo de la mujer es considerado como un territorio del enemigo, por conquistar. En la India, se han visto ejemplos en los que incluso se ha vuelto un lugar de inscripción viviente, en sentido literal.

Ahora bien, la violencia contra las mujeres es subestimada. He podido así notar en Masculino/Femenino que en España hay más mujeres asesinadas por sus maridos que los muertos debidos a la acción de ETA. Los mass-media y la opinión pública sólo hablan o no se escucha hablar sino ¡de los segundos! Esta violencia no es tratada o designada como un problema político pues se inscribe en un modelo arcaico de dominación, sellado en nuestros espíritus.

¿Cómo romper ese modelo?

Por supuesto que tiene que ser con la educación. Y desarrollando para ello y poniendo en funcionamiento método de acción no-violentas. El «boycott publicitario» contra la utilización sistemática del cuerpo de la mujer como objeto, es un ejemplo concreto. En el dominio privado, la primera respuesta no-violenta que se impone a la violencia conyugal, es ante todo la huida. En este dominio existen comisarías a las cuales presentarse a denunciar; y si ellas hacen un trabajo importante, no podemos olvidar que existe siempre una víctima y un victimario. La no-violencia tiene por objetio sacar al individuo del estado de torpor, mezcla de sorpresa y de terror, en el que la violencia lo fija.

(...)

Preguntas formuladas por Anne-Isabelle Legeay.

Françoise Héritier. Masculin/Féminin. La Pensée de la différence (Paris, ed. Odile Jacob, 1996). Masculino, femenino I, el pensamiento de la diferencia. Barcelona: Ariel, 1996.

Chicas y muchachos. Mujeres y hombres. Si la diferencia de los cuerpos es bien visible, ninguna sociedad ha organizado a partir de esta diferencia el sistema de las relaciones humanas. Pero sin embargo existe una especie de constante puesto que es casi siempre la dominación masculian la que se ha instituido. ¿Por qué, cómo? ¿Explica la diferencia de los sexos su desigualdad?

A partir de la evidencia histórica de Occidente y de datos etnográficos provenientes de diversas sociedades alrededor del mundo, Héritier observa que en todas las sociedades las mujeres se encuentran sometidas a la dominación de los hombres. Lo que Héritier se propone en Masculino/femenino es observar los “resquicios y fallos” de los sistemas de representación de la oposición simbólica de los sexos para, a partir de ellos, emprender una labor reflexiva que le lleve a comprender mejor las “razones profundas” de la relación asimétrica entre hombres y mujeres.

La oposición entre género femenino y masculino es una categoría binaria, y como tal, los términos que la componen cargan implícitamente una valoración negativa o positiva. La conclusión a la que llega Héritier en su libro es que la valoración negativa es asignada en todas las sociedades a las mujeres (2002: 291). Por ello, aunque en Occidente a partir de la década de 1960 las mujeres han venido ganando poder —no sólo en la arena política sino sobre sus propios cuerpos—, Héritier (2002: 298) insiste en que también pueden producirse y se han producido cambios en el sentido contrario, es decir, la reconstrucción de los ámbitos reservados masculinos.

El texto de Héritier está compuesto por doce capítulos. Contiene un pequeño prólogo en el que la autora encuadra el contexto contemporáneo de las relaciones entre los sexos. Al final incluye un apartado de conclusiones donde analiza ese mismo momento histórico a partir de las cuestiones teóricas y etnográficas plasmadas en el libro.

Los dos primeros capítulos se dedican al enfoque teórico de la valencia diferencial de los sexos y las aplicaciones de esto en el campo de la antropología del parentesco. Los capítulos del III al VI hablan sobre los elementos sobre los que se monta la relación jerárquica de los sexos. Los capítulos VII al X retratan representaciones culturales de lo masculino y lo femenino. Los dos últimos capítulos abordan imágenes concebidas en el contexto de la modernidad occidental.

Héritier, Françoise. Masculin/Féminin II, Dissoudre la Hiérarchie, Paris: Odile Jacob, 2002. Masculino / Femenino II : Disolver la jerarquía. México: Fondo de Cultura económica.

Masculino/femenino II: disolver la jerarquía es la traducción al español de Masculin / féminin: dissoudre la hiérarchie, obra de Françoise Héritier. Esta obra aborda la diferencia entre los géneros masculino y femenino, poniendo particular énfasis en las representaciones sobre las que se encuentra construida la relación y la universal subordinación de lo femenino a lo masculino. A decir de la autora, Masculino/femenino II nace de la «insatisfacción» que le producía el argumento de Masculino/femenino I, de acuerdo con el cual la relación jerárquica entre los géneros es producto de una condición fisiológica y en un contexto histórico que sería demasiado complicado subvertir. Así, Masculino/femenino II constituye una contribución a la discusión sobre las relaciones entre los géneros y hacia el establecimiento de relaciones más equitativas entre hombres y mujeres.

La obra continúa el trabajo que la autora comenzó con El pensamiento de la diferencia y profundiza el análisis de la relación masculino/femenino y los violentos efectos que un modo de dominación masculino impuesto como única voz, posible y legítima, para definir representaciones y asignar lugares, ha tenido sobre los cuerpos de las mujeres. Las preguntas que se proponen están dirigidas a una genealogía de un sistema de jerarquía estructurado en la diferencia de sexos y hacia la investigación de los aspectos centrales que posibilitarían una transformación de este estado de cosas. La autora propone un estudio a lo largo de la historia y de las culturas, desde un enfoque antropológico y político de los problemas fundamentales que hacen a esta cuestión: el afán de los hombres por el control de la fecundidad de las mujeres, la prostitución y las actividades domésticas, en desmedro de otras posiciones que las mujeres pueden ocupar; la utilización de los cuerpos y representaciones en los mensajes publicitarios.

En la introducción, intitulada «Lo femenino vivo», Héritier da cuenta de las insatisfacciones que le dejó la lectura en retrospectiva de su obra Masculino/femenino (1996). Básicamente se trata de dos asuntos. En primer lugar, porque el argumento de su obra anterior conduce a que la base de la jerarquía entre los géneros se encuentra en que las mujeres pierden sangre sin tener control sobre ella —la sangre de la menstruación—, mientras que los hombres pueden perderla y hacerla perder a otros individuos a voluntad —básicamente mediante la guerra—. De acuerdo con Masculino/femenino, estos dos hechos se convierten en símbolos a los que se atribuyen significados, pero la relación jerárquica entre ambos no es natural sino construida socialmente. En segundo lugar, Héritier dice que el panorama histórico presentado en su libro anterior es tan agobiante que difícilmente se podrían encontrar alternativas que conduzcan progresivamente a una mayor igualdad entre ambos géneros.

Una vez planteadas las motivaciones que la autora tuvo para emprender la escritura de este libro, se plantea unas preguntas acerca de la jerarquía masculino/femenino:

«¿Por qué razones la humanidad en su conjunto ha desarrollado sistemas de pensamiento que valorizan lo masculino y desvalorizan lo femenino, y traduce estos sistemas de pensamiento en acciones y situaciones concretas? ¿Por qué la situación de las mujeres está minimizada, desvalorizada y oprimida de manera que puede denominarse universal, si el sexo femenino es una de las dos formas que revisten la humanidad y el sexo, y si, de hecho, su "inferioridad social" no es un dato biológicamente fundado?»

Héritier considera que la base objetiva e incontrovertible de los sistemas de clasificación la constituye la oposición entre lo idéntico y lo diferente. Sin embargo, es muy explícita en señalar que las relaciones jerárquicas entre las categorías de un sistema de clasificaciones no es natural, sino producto de la historia y de los procesos culturales y sociales. En esto, Héritier se encuentra completamente de acuerdo con otros antropólogos estructuralistas, entre cuyos intereses se encuentran las operaciones simbólicas que conducen al establecimiento de categorías. Considera que las representaciones sobre las que se sustenta la organización jerárquica del género tienen un origen arcaico, transhistórico, pero no imposible de erradicar o modificar; en contraste, asume que en tanto que el equilibrio es una noción abstracta que no nace de la naturaleza, las oposiciones binarias —que constituyen la estructura de pensamiento común a todas las sociedades— como la de género tienen en su origen un carácter desigual.

La valencia diferencial de los sexos —que es el valor simbólico que se asocia a la diferencia fisológica entre el cuerpo del hombre y el cuerpo de la mujer— se haya instalada en los fundamentos de los sistemas de parentesco que constituyen, de acuerdo con la teoría de la alianza, la base de la sociedad. Estos elementos suponen una organización jerárquica articulada en torno a lo anterior y lo posterior, donde lo primero tiene un valor superior y lo segundo un valor inferior. Los sistemas de parentesco se construyen sobre la prohibición del incesto, que motiva el intercambio de las mujeres y su poder reproductor; aunque no hay nada natural en que el intercambio sea de mujeres y no de hombres. Esto es así por una apropiación simbólica por parte de los hombres de la capacidad de las mujeres para reproducir lo idéntico y lo diferente —para dar a luz mujeres y hombres—,lo que obliga a los primeros a pasar por el cuerpo de las segundas si quieren reproducirse.

«Para reproducirse como idéntico, el hombre está "obligado a pasar por el cuerpo de una mujer". No puede hacerlo por sí mismo. Esta incapacidad es la que asegura el destino de la humanidad femenina. Se notará al pasar que la humillación femenina no está relacionada con la envidia del pene, sino con el escándalo que implica que las mujeres conciban a sus propias hijas, mientras que los hombres no pueden concebir a sus hijos.»

De esta manera, la dominación masculina se basa en una representación muy arcaica de la mujer como reproductora de los hombres, y no como una persona en todo el sentido de la palabra. A lo largo de todos los capítulos del libro, Héritier va a mostrar evidencia de ello, y de cómo esta representación trasciende en la historia de la humanidad y de una sociedad a otra, incluso en la sociedad occidental contemporánea donde el parentesco ha perdido su papel como organizador de la sociedad. En consecuencia con lo anterior, Héritier considera que el derecho a la anticoncepción es una «palanca» que puede contribuir a romper la jerarquía, al poner completamente en manos de las mujeres la voluntad de ejercer la maternidad o no.

En 2003 recibió el premio Irène Joliot-Curie, en reconocimiento a la investigación científica realizada por mujeres.

Hommes, femmes, la construction de la différence. Paris, Le Pommier. 2005. ISBN 978-274-650-244-4.

Muere Françoise Heritier la antropóloga que demostró que la violencia machista no tiene nada de natural

24 de noviembre de 2017

Pablo Francescutti (Agencia SINC) “La humanidad es la especie más estúpida: es la única donde los machos matan a sus hembras”, dijo Françoise Heritier. Esta semana ha muerto la etnóloga francesa, que probó que la violencia de género no responde a ninguna ferocidad natural, sino a un exceso de cultura patriarcal.

Una intuición fundamental del antropólogo Claude Lévi-Strauss le llevó a basar en el intercambio de mujeres la teoría del parentesco que explicaba la sociabilidad humana. Lo respaldaba la práctica milenaria de las bandas paleolíticas, los asentamientos neolíticos y las primeras sociedades históricas. ¿Razones? La prohibición del incesto, que obligaba a los hombres a conseguir esposas fuera del grupo de parientes consanguíneos, y el apremio por aliarse con los pueblos vecinos para evitar la guerra de todos contra todos.

Las mujeres servían de moneda de cambio entre padres y hermanos de distintas tribus, que se asociaban al convertirse en suegros y cuñados. En resumidas cuentas: las mujeres fueron sometidas en beneficio de la supervivencia grupal y la cohesión social.

En Burkina Fasso se sumergió en la vida de los Samo, una etnia mandinga, para estudiar las relaciones de género y el incesto

¿Y por qué no ocurre al revés y no son las mujeres las que intercambian hombres?

Tal fue la pregunta que movió a la francesa Françoise Heritier a buscar una respuesta que la alejaría del estricto estructuralismo de su maestro. Y la buscó guiada por la hipótesis de que, para que dicho intercambio fuera aceptado, tenía que existir previamente una convicción común a ambos sexos de que las cosas debían ser así y que sus parientes masculinos actuaban correctamente.

Su pesquisa la llevó lejos de su patria, hasta Burkina Fasso, a sumergirse en la vida de los Samo, una etnia mandinga cuyo sistema de filiación estudió, en especial las relaciones de género y el incesto de segundo tipo –entre una madre y una hija con un mismo amante–. De formación geógrafa, gustaba contar que las fascinantes clases de Lévi-Strauss la decidieron a apuntarse a una expedición a Gabón que requería un geógrafo y, a falta de candidatos varones, la aceptaron.

Apoderarse de sus vientres

Con esos conocimientos y otros que fue adquiriendo con el correr de los estudios tejió una explicación de la universalidad de la subordinación femenina. La respuesta la encontró en la capacidad reproductiva de las mujeres; ellas pueden “producir” niñas y, sobre todo, ¡niños!

Ese gran don siempre asombró a los hombres, que han tratado de controlarlo desde la noche de los tiempos. Para apoderarse de sus vientres y su poder generador se convencieron a sí mismos de que eran ellos quienes introducían el principio sexualizante en la mujer. Aristóteles teorizó esa fantasía al afirmar que todo dependía del esperma.

Como Heritier explicó, a Levi-Strauss no le preocupaba la sumisión femenina sino el intercambio, las reglas estables que gobiernan el aparente desorden social y cultural. Y por eso le enmendó la plana a su concepción del incesto, demostrando que este no obedecía únicamente a las exigencias del intercambio, pues el tabú se impone incluso a los parientes políticos. Al fin y al cabo, ¿qué necesidad de intercambio obliga a vetar las relaciones de un hombre con su cuñada o su nuera?.

Fiel, sin embargo, a la lógica binaria a la que era tan adepto su maestro, postuló que la singular biología de los dos sexos ha sido la inspiración de todo un intrincado complejo de creencias sobre las identidades de los géneros. Y enseguida aclaró que “los dos sexos son diferentes, pero la naturaleza no dice nada en términos de jerarquía”, valores establecidos por una estructura de poder, el patriarcado.

¿Por qué es universal la subordinación femenina? La respuesta está en la capacidad reproductiva de las mujeres

La dominación masculina continúa

Como se encargó de recalcar, los últimos descubrimientos de la neurología niegan las diferencias sexuales en el funcionamiento y organización cerebral. Es el aprendizaje discriminatorio –las niñas con las muñecas, los niños con los caballitos– lo que promueve el desarrollo de conexiones sinápticas divergentes.

Conjeturaba que, en algún momento del Paleolítico medio, nuestros ancestros inventaron la prohibición del incesto, una de las mayores innovaciones de la especie, para salir del refugio precario de sus familias extensas. Superaron así el brete mortífero que los empujaba a guerrear sin fin con los vecinos para robarles esposas cuando su grupo endogámico no se las podía proporcionar.

“Hoy los hombres ya no intercambian mujeres”, reflexionaba [excepto en la prostitución, donde las mujeres siguen circulando en las redes de proxenetas, puntualizamos nosotros]. “Pero la dominación masculina existe igualmente. Es por eso que desarrollé la idea de que la diferencia sexual era una invariante todavía más fundamental que la necesidad del intercambio”.

Pero que la subordinación femenina sea universal no significa que tenga nada de natural, como tampoco lo tiene la igualmente extendida violencia machista. No existe un comportamiento semejante en la fauna, afirmaba categóricamente. Y aunque se intenta explicar la agresividad masculina como un vestigio bestial, una recaída en el animalismo, se trata de una explicación sin fundamento.

Ningún animal agrede a sus hembras

“Algunos animales matan a las crías de las hembras, pero solo para interrumpir la lactancia y volverlas sexualmente receptivas. Y si es cierto que a menudo los machos pelean entre ellos por la supremacía en una manada, jamás combaten ni matan a las hembras de su grupo”, decía Heritier en un artículo publicado en Science et Avenir. En síntesis: la violencia de género no responde a ninguna ferocidad natural, sino más bien a un exceso de cultura, de cultura patriarcal.

Los demás machos pelean entre ellos por la supremacía en una manada, pero jamás combaten ni matan a las hembras de su grupo

Titular de la cátedra de antropología del Colegio de Francia, un templo del saber señalado por su misoginia, a la que accedió por sus méritos y gracias al apoyo de Levi-Strauss, se distinguió además como divulgadora de las grandes aportaciones de la antropología en materia de género.

Socialista moderada, se mojó en los crispados debates que han dividido a Francia en las últimas décadas: defensora del matrimonio gay, del control de la natalidad y del derecho al aborto, se opuso con todas sus fuerzas al velo en las escuelas y a la adopción por parejas homosexuales.

Al final de su vida se aproximó a Lévi-Strauss en el pesimismo acerca del cambio de estructuras socioculturales que se le antojaban inmutables, como el reparto sexual del trabajo, el tabú del incesto y la valencia diferencial de los sexos, la raíz de las desigualdades jerárquicas. No creía que en un plazo cercano se pudiera llegar a la deseada igualdad entre hombres y mujeres.

La antropóloga que feminizó el estructuralismo murió el pasado 15 de noviembre en París, el día de su 85º cumpleaños.

Frases de Heritier que remueven la conciencia colectiva

“Decir que las mujeres tienen el derecho de venderse es enmascarar que los hombres tienen el derecho de comprarlas”

“Se dice que un hombre no puede casarse con tal o cual mujer. Pero jamás se ha dicho que una mujer no puede casarse con tal o cual hombre. De hecho, las mujeres nunca han sido sujeto de derecho con voz en los textos históricos”.

“Seguimos moviéndonos con patrones de conducta y pensamiento forjados en el Paleolítico Superior”

“La humanidad es la especie más estúpida: es la única donde los machos matan a sus hembras”

“No me intriga saber lo que ocurrirá después de mi muerte. Después de todo, nadie se plantea la cuestión de qué era antes de nacer”

* https://books.google.com.co/books?id=hgS_Un4ZHZkC&pg=PA373&lpg=PA373&dq=table+de+matières+de+les+deux+soeurs++et+leur+mère+de+F.+Heritier&source=bl&ots=6lwXhUVG7I&sig=ACfU3U1tcgZPnQJFKArY0_P8iNTglU-x_A&hl=es&sa=X&ved=2ahUKEwiC3Iep1JjzAhUNZzABHaOtA3AQ6AF6BAgXEAM#v=onepage&q=table%20de%20matières%20de%20les%20deux%20soeurs%20%20et%20leur%20mère%20de%20F.%20Heritier&f=false

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